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CAPÍTulo 4 • lA EduCACIóN INTERCulTuRAl BIlINGÜE EN uN CoNTEXTo dE TRANSFoRMACIóN SoCIAl I 123
Con una academia dedicada al tema indígena de pocos actores, unas organizaciones
no gubernamentales poco especializadas en el tema y un movimiento indígena que sabía
hacer principalmente lo que acababa de lograr, nos encontramos con la necesidad de traducir
en políticas públicas concretas, unos enunciados soñados que ahora hacían parte de
los derechos de unos pueblos históricamente renegados en su existencia física y cultural.
No pensemos ahora en todas las implicaciones que esto tiene para el Estado venezolano.
Abordemos sólo el tema educativo, sin perder de vista que el reconocimiento
de tales derechos obligaba a replantear y concretar –desde una perspectiva cultural – las
políticas de salud, los sistemas de justicia, el uso del territorio nacional, entre otros. En
fin, reconocer que los pueblos indígenas tienen los derechos que la Constitución de 1999
claramente enuncia, supone - en el fondo – debatir no sólo el modelo político de país
(dicotomía capitalismo – socialismo) sino también debatir sobre el modelo de sociedad
o de “desarrollo” como comúnmente se denomina.
Sería una verdad a medias y un análisis incompleto dejar de señalar que no estábamos
preparados para traducir los derechos en políticas públicas concretas. ¿Cómo se
desarrolla una educación para pueblos indígenas apropiada y ajustada a derecho? ¿Cuáles
son sus contenidos y métodos? ¿Cómo se construye de la noche a la mañana un aparataje
–dentro del ineficiente y enfermo aparato del Estado burgués– que permita garantizar la
re-formación de profesores indígenas, formación de los no-formados, generación sencilla
de materiales de apoyo pedagógico, métodos viables y apropiados para la participación
protagónica de los pueblos indígenas en estos procesos? ¿Se imaginaban los actores constituyentes
(y no me refiero a los indígenas o indigenistas), que hablar de pueblos indígenas
como si se tratara de un grupo homogéneo era una falacia? ¿Qué hacemos con las
comunidades y escuelas multiétnicas? ¿Y qué del indígena en la ciudad? ¿Cómo lidia un
gobierno cuya primera misión consistió en sacar del hambre a más del 80% de la población,
con un tema tan específico y de poco peso aparente? ¿Cómo hacemos los pueblos
indígenas y los que acompañamos su lucha para explicarle a los funcionarios públicos mejor
intencionados la complejísima y diferente relación que tienen los pueblos indígenas
con su entorno y, por ende, con el territorio? ¿Con cuánta gente especializada contamos
en el Estado, en las organizaciones indígenas y en las organizaciones que acompañan este
proceso, para generar planes, programas, documentos, materiales, procesos de formación?
¿Quién da el debate de lo que supone una sociedad diversa culturalmente vs. un Estado
post colonial (aún con pretensiones “socialistas”) que confunde la igualdad de oportunidades
con un deseo de sociedad homogénea? (que no es un mal exclusivo del “gobierno
bolivariano” como se ha pretendido hacer ver, sino más bien un residuo de los Estados
postcoloniales y de una sociedad dominante que pretende una hegemonía cultural).
Algunas clarificaciones conceptuales
un primer punto a considerar es la diversidad y complejidad de la realidad “indígena”,
haciendo un llamado a la comprensión de que no se trata de un grupo social homogéneo.
las diferencias están dadas por su propia pertenencia a culturas distintas, con rasgos comunes
en muchos casos, pero con diferencias enormes también en diversas dimensiones