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CAPÍTulo 6 • lA PRoTECCIóN dEl dERECHo A lA PRoPIEdAd INTElECTuAl ColECTIVA I 173
lo mencionado se inserta en una evolución del derecho internacional que provoca
en todo el mundo cambios sustantivos en favor de los pueblos indígenas, los cuales comienzan
a ser abordados a partir de una nueva normativa acorde con el nuevo contexto mundial. Por
ello se replantean los principios del Convenio 107 de la oIT, en una apuesta por cubrir las
necesidades de los nuevos tiempos, y se adopta el Convenio 169 de la oIT.
Este Convenio sobre pueblos indígenas y tribales se ratifica en 1989 y reconoce las aspiraciones
de esos pueblos de asumir el control de sus propias instituciones, sus formas de vida
y su desarrollo económico, y de mantener y fortalecer sus identidades, lenguas y religiones,
dentro del marco de los Estados en que viven. 42
Es en virtud de lo antes expuesto que en el ámbito doméstico existen tensiones –que
plantean desafíos– entre la demarcación de los territorios indígenas como obligación (deber)
del Estado y la autodemarcación como derecho de los pueblos y comunidades indígenas.
En este contexto, la política pública es un mecanismo de materialización de principios,
normas y disposiciones constitucionales que contemplan la construcción del Estado
y con ella la incorporación de los pueblos y comunidades indígenas como pueblos
distintos. En este sentido, el Estado debe ser concebido no como una entidad donde se
conceden, sino donde se construyen derechos (Arendt). El Estado debe ser un espacio
para seguir tutelando la diversidad y pluralidad como requisito de la condición humana.
de allí que la condición para la materialización del derecho a la diversidad cultural
indígena pase por la necesaria concreción de sus derechos territoriales: la expresión
material de lo segundo es la conditio sine qua non de lo primero. la noción de derechos
territoriales indígenas es, además, más amplia que la del resto de los derechos indígenas
que configuran o hacen parte de la noción de diversidad cultural.
En este contexto, estrategias innovadoras pueden permitir seguir avanzando. un ejemplo
es el registro que el pueblo Pemón ha realizado en el Servicio Autónomo de Propiedad
Intelectual de sus marcas colectivas y de los mapas mentales de todas sus comunidades. Estas
marcas y mapas son concebidos como herramientas para fortalecer sus planes de vida.
El proceso de autodemarcación responde, así, a las necesidades de los pueblos y comunidades
indígenas, en tanto se deslinda desde su visión; mientras que el proceso de
demarcación responde a las necesidades de los técnicos de un sistema de reforma agraria
carente ya de vigencia. demarcar no es igual a planificar el territorio con fines productivos.
la autodemarcación responde a un deslinde acorde con los planes de vida de los
pueblos y comunidades –tomando en cuenta zonas de caza y pesca, conucos y lugares
sagrados, como podría ser un cerro–, es decir, la cosmovisión indígena que da vida a todo
lo demás. Por lo tanto, los planes de ordenación en territorios indígenas podrían representarse
en mapas mentales (etnocartografía cultural) elaborados por los propios pueblos
y comunidades indígenas durante el proceso de autodemarcación.
2.2. Las políticas públicas indígenas como mecanismo de ejercicio y
materialización de derechos indígenas reconocidos
la noción de derechos territoriales indígenas es más amplia que la de políticas públicas, si
se asume que el territorio –o hábitat, en el marco de la CRBV– es el espacio de implemen-