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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
Husserl ne peut se contenter de cette situation où le phénoménologue, s’étant privé de
toute source de lumière (d’intelligibilité) n’aurait plus rien à voir. Pour qu’il y ait
phénoménologie, il faut que le vécu soit aussi phénomène, c’est-à-dire qu’il apparaisse
ou qu’il puisse être vu. La difficulté tient donc, comme le dit Richir, en ce que le
phénoménologue doit faire coïncider en lui un regard et un non-regard : un non-regard
qui laisse être les choses (les vécus) et un regard qui les décrive. Mais tout aussi
paradoxale que soit cette situation, elle permet d’approcher le sens de la démarche
phénoménologique telle que se le réappropriera Richir. Si Husserl en vient à formuler
cette double exigence contradictoire, nous dit Richir, cela tient en fait au projet même
de la phénoménologie dans ses racines. Car l’ « objet » de la phénoménologie, ce que
Husserl vise en parlant du « vécu en tant que tel », n’est rien d’autre que le sens dans sa
facticité, par quoi il faut entendre, non pas ce qui a le caractère d’un fait brut, mais peutêtre
un peu par-delà Heidegger, un fait qui fait sens 13 . Et corrélativement, on peut dire
que la phénoménologie consiste en l’accueil de cette même facticité. Accueil tout autant
subtil que précaire, on l’aura compris, qui se doit de n’être le lieu d’aucun projet, et où
s’il y a quelque chose à voir et à décrire, c’est le mouvement même du sens dans son
apparaître, de telle manière que le phénomène comme phénomène du sens dans sa
facticité soit toujours phénomène en sa phénoménalisation. Tel est tout simplement, à
notre sens, le projet de la phénoménologie tel que le conçoit Richir à la suite de Husserl.
***
On s’aperçoit d’emblée de l’immensité des difficultés qui surgissent aussitôt que
l’on s’attelle à la tâche que la phénoménologie s’est assignée à la suite de la
philosophie. Et il faudra de nombreuses années à Richir pour pouvoir seulement
formuler cette problématique et pouvoir ensuite l’élaborer. Dans le cadre de cette
introduction, nous voudrions nous arrêter sur une étape décisive de cette réélaboration :
il s’agit de la réapropriation de la troisième Critique kantienne. Même si cette
réappropriation n’est pas inaugurale dans la pensée richirienne, il nous semble opportun
de nous y arrêter dès à présent, car elle reste profondément éclairante pour tout qui veut
13 L’usage richirien du terme de « facticité » est introduit dans les Méditations phénoménologiques.
Notons ici que ce terme est plutôt à comprendre selon l’acception qu’en faisait Merleau-Ponty dans Le
visible et l’invisible. Ou encore selon le sens inaugural qu’y voit Fichte.
208 Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com