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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
quelque chose comme un « inconscient phénoménologique », alors que, comme on le
sait depuis Lacan, la psychanalyse travaille essentiellement sur l’inconscient en tant que
symbolique. Tout le problème est donc celui de l’articulation entre ces deux
dimensions, phénoménologique et symbolique : c’est le redoutable problème que Richir
traitera dès Phénoménologie et institution symbolique (1988) comme problème du
« marquage signifiant » des « existentiaux incarnés » par quoi il faut aussi concevoir
quelque chose comme des « existentiaux symboliques ».. Nous y reviendrons
longuement dans notre deuxième section.
Il reste une dernière problématique à aborder brièvement. Dans une note de
travail datée de février 1959, Merleau-Ponty écrit : « En réalité, ce qui est à comprendre,
c’est, par-delà les “personnes”, les existentiaux selon lesquels nous les comprenons, et
qui sont les sens sédimentés de toutes nos expériences volontaires et involontaires »
(VI, 233). Richir analysera cette note dans un article intitulé Communauté, société et
Histoire chez le dernier Merleau-Ponty (1992). Car l’affirmation de Merleau-Ponty est
pour le moins étrange et déroutante, puisqu’en définissant les existentiaux comme « les
sens sédimentés de nos expériences volontaires et involontaires », il associe le concept
heideggerien d’existential (et dont nous avons déjà vu la réappropriation qu’il en
effectuait) et la notion typiquement husserlienne de « sédimentation », relevant chez ce
dernier de la passivité de la conscience. Comme le note Richir, « dès lors, ce qui
apparaît très riche chez Merleau-Ponty, c’est que la “facticité” heideggerienne est
comprise, par la sédimentation, au moins comme historique, alors même que, chez
Heidegger, l’historicité du Dasein ne pouvait proprement se dévoiler que comme
“destin” (Schicksal) dans l’ouverture de la résolution. Par surcroît, en apparaissant
comme historique, la facticité devient communautaire, puisqu’elle est le dépôt
sédimenté où le sens de l’expérience humaine s’est pour ainsi dire enfermé, et cela, tant
dans le cours de l’expérience individuelle que collective » (Ibid., p. 10). Cela signifie
donc que l’expérience humaine prise dans sa facticité, est toujours prise dans des
existentiaux particuliers qui sont tributaires de mon histoire individuelle et de l’histoire
collective. Et si l’on songe que l’existential est ce par quoi j’ai accès à un monde qui
paraît comme mon monde, c’est parce que les existentiaux sont de l’ordre historique et
collectif que le monde que je perçois n’est jamais un monde isolé des autres et de la
tradition. Le monde que je perçois à travers ces chemins de mon corps au monde que
278 Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com