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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
qu’est penser et exister sans avoir, d’une manière ou d’une autre, cessé de penser et
d’exister pour me placer en dehors d’eux, alors même que si je me reconnais comme
pensant et existant, c’est que, précisément, j’y suis » (Ibid.). C’est cette structure de
pensée complexe qu’il faut scruter plus en avant. Car elle recèle, au moins en creux, les
possibilités d’une phénoménologie.
§ 2. Phénoménologie transcendantale du simulacre ontologique
Après cette première approche du problème, nous sommes en mesure d’aborder
les deux premières Recherches phénoménologiques, texte extrêmement complexe et
ardu, s’il en est, mais dont nous ne pouvons faire l’économie, puisque s’y voit introduite
inauguralement la notion même de « simulacre ontologique ». Ainsi que nous l’avons
déjà signalé, la première Recherche s’ouvre sur un examen de la phénoménologie
husserlienne, et Richir en vient rapidement à examiner, dans le cadre de la « voie
cartésienne », les tenants et aboutissants de ce que Husserl pense alors comme
« phénoménologie transcendantale ». Richir rappelle donc que le champ
phénoménologique y est conçu comme une pure sphère d’immanence, celle de la
subjectivité transcendantale, définie par la réflexivité pure du cogito, et que l’aporie
principale de cette voie pratiquée par Husserl tient en ce que le cogito ne peut assurer
une ouverture au champ phénoménologique que par une illusion ou un simulacre, ce
que Husserl avait du reste lui-même déjà fort bien vu, en s’attachant à la problématique
du psychologisme transcendantal qui le hantera jusque dans la Krisis ; en effet, comme
nous l’avons déjà signalé dans notre précédente section et ainsi que Husserl s’en est
expliqué lui-même 111 , la sphère transcendantale et la sphère psychologique sont à
concevoir comme deux champs parallèles, séparés tout aussi bien par un « rien » que
par un « abîme » ; distinguer ces deux sphères relève donc d’un « art de la nuance »
(Nuancierung) qui n’est autre que la phénoménologie, et les confondre revient
précisément à tomber dans le piège du psychologisme transcendantal. Dès lors, il faut
bien dire que « le cogito n’est jamais saisie pure de l’ego transcendantal, mais d’une
saisie où s’entremêlent le moi transcendantal et le moi psychologique » (RP I, 22), et
que c’est par une illusion ou un simulacre que l’on croit accéder à la pure sphère
phénoménale par la réflexivité du cogito. C’est dans la cadre de cette lecture
111 Par exemple dans la conférence d’Amsterdam (1928) que Richir cite et commente in RP I, 19-22.
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 307