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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
quelque sorte renvoyé à l’essentiel, à son soi qui, dans une irréductible solitude – celle
du solipsisme existential –, s’appréhende dans sa possibilité la plus extrême, celle de
son impossibilité. » (SP, 359-360) Il s’agit donc d’avoir le courage d’ « affronter » la
possibilité de ma mort ; mais encore faut-il comprendre ce que signifie ici « affronter ».
On connaît la réponse que Heidegger apporte à cette question : l’être toujours déjà jeté
dans la possibilité de la mort se découvre originairement dans l’affection
(Befindlichkeit) de l’angoisse, désormais considérée comme Grundstimmung : angoisse
devant l’être-au-monde lui-même transi par la mort, et angoisse pour le pouvoir être du
Dasein ultimement ramené à son impossibilité ontologique, par où l’être le plus propre
pour la mort apparaît comme Unheimlichkeit, inquiétante étrangeté (Cf. SP, 360-361).
C’est donc par rapport à la possibilité comme telle que se comporte le Dasein dans
l’angoisse ; et c’est en ce rapport, qui est essentiellement un « affrontement », que
consiste à proprement parler le phénomène Dasein en tant que être-pour-la-mort. C’est
pourquoi, dans l’angoisse, le Dasein est supposé découvrir, tout à la fois et d’un coup,
l’énigme de son ipse et l’énigme du monde (Cf. SP, 362-363). Pensée extrêmement
forte et apparemment puissamment lucide, et on comprend qu’elle ait fasciné des
générations de lecteurs. Mais la position de Richir est moins complaisante : il s’agit
dans ce mouvement de pensée, explique-t-il, d’une « translucidité illusoire d’une
lucidité trempée, apparemment, comme l’acier » (SP, 369). Il s’agit, dans ce
mouvement de penser heideggerien, d’une pensée profondément nihiliste ; et devant
cette force très étrange et dévastatrice du nihilisme qui paraît être toujours le plus
lucide, il n’y a d’autres solutions que de montrer que la pensée en jeu procède d’une
illusion transcendantale (Cf. SP 366) – un « tour de passe-passe » dira aussi Richir (Cf.
SP, 363).
Richir demande donc : « Comment le propre de l’ipse se découvrant et se
comprenant peut-il communiquer, sans solution de continuité, avec l’impossibilité de
son existence ? Comment l’être le plus propre du Dasein, et par là, de l’étant, peut-il
être passé à la possibilité, dans le devancement [scil. de la mort], depuis son
impossibilité ? Ou plus brutalement : par quelle magie s’effectue le passage de la
possibilité de l’impossibilité, non pas seulement à la possibilité de la possibilité, mais
surtout à la possibilité de la possibilité la plus propre ? Quelle est ici cette traversée de
ce que nous avons nommé le mur invisible de la mort » (SP, 363). Évidemment, tout
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 249