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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
devient machinale (ce qui ne veut pas dire mécanique), pathologique, en ce qu’elle
semble “penser” et “agir” à la place des hommes » (EP, 16). Mais il ne faudrait pas non
plus penser que les hommes soient les « instituteurs » de l’institution symbolique.
L’institution symbolique trouve son origine dans l’instituant symbolique, lieu
véritablement insondable que l’homme peut apercevoir dans l’expérience du sublime.
Tenter de comprendre l’économie du sublime au sein d’une institution
symbolique, c’est là la tâche de ce que Richir entend par « réduction architectonique ».
Et c’est ce qu’il nous faut à présent examiner si nous voulons saisir de plus près
l’articulation propre des institutions symboliques.
§ 2. De la phénoménologie comme pratique de la réduction architectonique
Nous touchons petit à petit au terme de notre parcours, et une question se pose
avec insistance : qu’en est-il dès lors, pour Richir, de la tâche de la phénoménologie ?
Nous avons déjà montré longuement qu’il ne s’agit plus, comme le croyait encore
Heidegger à la fin de sa vie (cf. le séminaire de Zäringen), d’exhiber une pensée
tautologique. Deux voies sont en fait praticables dans le cadre de la phénoménologie
richirienne. La première voie, nous l’avons vu, consiste à scruter, sous l’indice d’une
épochè phénoménologique hyperbolique, les couches les plus primitives du champ
phénoménologique qui nous sont accessibles, dans l’expérience du sublime, par le biais
du schématisme transcendantal de la phénoménalisation (hors langage) relevant des
synthèses passives de troisième degré, et à accompagner la pensée dans sa marche au
concret, vers sa phénoménalisation en concrétudes phénoménologiques (les Wesen
sauvages, hors langage, mais aussi, déjà plus proche de nous, de langage) relevant des
synthèses passives de second degré, puis vers son état symboliquement institué, relevant
des synthèses passives de premier degré 120 . Mais il est aussi possible de procéder en
sens inverse, et c’est la seconde voie que Richir a, en fait, également pratiquée dans
toute son œuvre en contrepoint de la première : il s’agit alors de scruter ce qui se donne
« tout d’abord et le plus souvent » à la pensée, c’est-à-dire ce qui se donne comme
« aperception » et qui relève des synthèses passives de premier degré, donc de la langue
120 Nous reviendrons sur la problématique des synthèses passives ultérieurement, disons déjà que les
synthèses passives de troisième degré articulent le champ phénoménlogique-transcendantal tel que nous
l’avons jusqu’à présent décrit, alors que les synthèses passives de second degré articulent un terme
médiant entre ce même champ et l’institution symbolique (il s’agit des fameux Wesen sauvages).
328 Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com