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Richir, Marc: «Comentario al origen de la geometría»<br />

conciencias. Es menester, con todo, observar este hecho a partir de dos “niveles”<br />

distintos. Por un lado desde el “nivel” fenomenológico, donde, a despecho de lo dicho,<br />

el tiempo y el espacio que se hacen respectivamente en el fenómeno de lenguaje son<br />

solamente uno; en este punto es preciso señalar que la pluralidad de conciencias, sin las<br />

cuales la idealidad geométrica sería del todo inconcebible, pende de una institución<br />

simbólica cuyo cometido consiste en instituir a cada sujeto en su identidad simbólica – a<br />

la vez en su cuerpo y en su espíritu 13 . A la vista de lo dicho, el “sentido común”<br />

kantiano es, cabalmente, más originario que la intersubjetividad o la “comunidad de<br />

intropatía”, y esto, tanto más por cuanto que la “Fühlung”, por así decir, es más<br />

originaria que la “Einfühlung”. Así las cosas, desde este punto de vista nos resulta del<br />

todo imposible constatar “ganancia” alguna en punto a la idealidad: en el plano<br />

estrictamente fenomenológico nos hallamos sitos en el “mismo nivel” de la formación<br />

espiritual en el interior de una conciencia. Muy otra es la situación en el segundo<br />

“nivel”, de carácter simbólico. A la vista de que la institución simbólica de lenguaje<br />

articulado es siempre ya coextensiva de la institución simbólica de los sujetos hablantes,<br />

vale decir, de la identidad simbólica de su conciencia – no menos que de su inconsciente<br />

simbólico, que más tarde veremos aflorar en el texto de Husserl (K, 371-372; OG, 186-<br />

188) –, es fácil comprender la razón por la cual tanto la enunciación del proyecto como<br />

su realización en evidencia (ideal) es ya de índole “comunicativa”. Enunciación y<br />

realización implican un hacer del tiempo y del espacio en una fase de lenguaje en la que<br />

pueden hallarse involucradas una pluralidad de conciencias, a las cuales les es propio<br />

reconocerse mutuamente entre sí toda vez que reconocen la identidad de sus respectivas<br />

formaciones espirituales. Esta última se torna, por obra y efecto de la comunicación,<br />

común y única para toda una comunidad de personas; en este sentido, vale decir que la<br />

institución simbólica no cesa de rematarse, prosiguiendo así su realización.<br />

Todo esto, empero, pone de manifiesto una paradoja: la institución simbólica<br />

está, de una sola vez, ahí donde ella no puede estar en absoluto. Acabamos de constatar<br />

que la progresión husserliana reviste un carácter circular, hecho este que no es atribuible<br />

a la inadvertencia de Husserl, sino, antes bien, a una necesidad que dimana del carácter<br />

propio de la institución simbólica. La circularidad constituye el “ingrediente” – no<br />

13 Cf. Phénoménologie et institution symbolique, primera parte, capítulo II.<br />

<strong>Eikasia</strong>. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 43

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