Descargar número completo (3,33 MB) - Eikasia

Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
Penser le phénomène comme rien que phénomène : le projet pourrait bien paraître
au premier abord absurde. Pas vraiment, cependant, si l’on songe que pour Richir, la
question du phénomène en tant que rien que phénomène se rencontre en fait au cœur
même des œuvres husserliennes et heideggeriennes, ainsi que nous l’avons montré dans
notre première section. Or, nous l’avons aussi constaté, l’accès aux phénomènes se
targue d’une méthode d’approche subtile et complexe, cela même que Husserl baptisait
dès 1905, la réduction phénoménologique. C’est très tôt (Cf. PTE, 18), dans le parcours
tel qu’il se déploie dans Phénomènes, temps et êtres, que l’on se voit confronté à ce qui
paraît bien être la thèse centrale de Richir, et où il va en fait de sa propre version de la
réduction phénoménologique : pour accéder au phénomène, dit en substance Richir, il
faut mettre hors-circuit toute déterminité et toute positivité – tout concept déjà
disponible ou a priori – et ce, dans la mesure même où ces dernières sont extrinsèques
au phénomène lui-même, dans la mesure, donc, où elles sont données au phénomène par
ailleurs – et nous verrons que cet « ailleurs » n’est autre que l’ « institution
symbolique ». Ou encore, pour reprendre le langage kantien, on pourrait dire que le
problème phénoménologique ultime consiste en ce que la pensée du phénomène « se
doit d’éviter toute pensée judicative déterminante qui pré-déterminerait d’avance la
quiddité du phénomène en général. » (PTE, 20). On mesure combien cette
réappropriation richirienne de la réduction phénoménologique, pour garder l’esprit de
son initiateur, s’en distingue nettement : il n’est plus question ici de mettre hors circuit
(par l’epokhè) la structure sujet-objet empirique pour mettre à jour la structure sujetobjet
transcendantale ; il s’agit en fait de continuer ce mouvement amorcé par Husserl
pour mettre en suspens la structure transcendantale elle-même (au sens husserlien), et de
considérer le phénomène rapporté exclusivement à sa phénoménalité. Et cela demande
rien moins que de sortir du régime classique de penser de la philosophie – de
l’institution symbolique de la philosophie – qui, on le sait, identifie et détermine les
phénomènes au lieu de la tautologie symbolique entre être et penser.
Le paradoxe qui surgit aussitôt que l’on tente d’entrer dans un tel régime de
penser sous l’indice de la réduction phénoménologique ainsi comprise, est que le
phénomène est dès lors à penser comme une foncière non-identité à soi. C’est dire,
donc, que « comme Husserl, Heidegger et Merleau-Ponty en ont fait l’épreuve concrète,
le phénomène comme rien que phénomène est bien ce qu’il y a de plus insaisissable et
296 Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com