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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
faisaient ces fêtes, semblaient ouvrir encore les coeurs. L’homme ne s’était pas
seulement reconquis lui-même, il entrait en possession de la nature. Plusieurs de ces
récits témoignent des émotions que donna à ces pauvres gens leur pays vu pour la
première fois ... Chose étrange ! Ces fleuves, ces montagnes, ces paysages grandioses,
qu’ils traversaient tous les jours, en ce jour, ils les découvrirent; ils ne les avaient vus
jamais » 118 . On le comprend bien, ce sont toujours les mêmes lieux, et aucune
modification effective ne leur a été apportée; seulement, les anciens cadres et repères
symboliques (culturels) semblent ne plus fonctionner : « Le temps a péri, l’espace a
péri, ces deux conditions matérielles auxquelles la vie de l’homme est soumise ...» Les
anciens repères semblent soudain inopérants ; les anciens découpages qui scandaient
l’espace et le temps, organisant le monde en ses rituels, célébrations, coutumes et
traditions paraissent désormais insensés : «tout cela aujourd’hui ou pâlit ou disparaît».
Cela même qui naguère réglait la vie des hommes selon une marche obvie semblant
sans origine et éternelle, tout cela se voit comme pour la première fois interrogé quant à
son sens et à sa légitimité. « Etrange vita nuova qui commence pour la France,
éminament spirituelle, et qui fait de sa Révolution une sorte de rêve, tantôt ravissant,
tantôt terrible ... Elle a ignoré l’espace et le temps »
Le sublime nous montre que l’institution symbolique peut aussi s’ouvrir à la
contingence. C’est d’ailleurs ce qui fait sa vie, car c’est se confrontant à ce qui paraît ne
pas aller de soi, au mystérieux, c’est-à-dire en fait, à ce qui se trouve en échec de
schématisation 119 , elle entre dans son mouvement de fondation, à savoir dans la
réélaboration d’elle-même afin d’intégrer l’élément faisant non-sens. En vertu du
sublime et de l’économie qu’en a l’institution, l’institution symbolique est toujours se
faisant. Du moins devrait-elle l’être, car il peut toujours exister des pathologies sociales
par où l’insitution se referme sur elle-même, refuse sa problématicité et en vient à
dépérir dans son immobilité. Cette structure pathologique de l’institution symbolique,
Richir l’appelle Gestell symbolique, se réappropriant le fameux philosophème
heideggerien en en détournant le sens : « Dans le Gestell symbolique, l’institution
118 Nous tirons les citations de SP, 13-20.
119 Nous avons ici une difficulté de compréhension des termes richiriens. Le plus souvent, Richir parle du
sublime comme procédant d’un échec de schématisation en langage; mais parfois aussi en tant que
reconduction de la langue (instituée) au langage (phénoménologique). Toujours est-il que le sublime
procède toujours d’un tel échec : qu’il s’agisse de l’échec de schématiser en langue ou en langage.
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 327