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Richir, Marc: «Comentario al origen de la geometría»
cual se halla involucrada en la “comunicación” (en distorsión) de una fase de presencia,
de un fenómeno de lenguaje, con otra fase de presencia, con otro fenómeno de lenguaje.
Esto no significa, empero, que la “comunicación” deba ser “mediata” – algo que de
todos modos procura la institución simbólica –, sino que, antes bien, la comunicación
trasciende y se sitúa más allá de las categorías de mediatez e inmediatez, habida cuenta
de que asume el carácter de “comunicación” logológica, es decir, de comunicación de
fenómeno de mundo (de lenguaje) a fenómeno de mundo (de lenguaje); el ritmo de
lenguaje haciéndose (de tiempo y de espacio) puede emigrar a otro ritmo del mismo
género con el fin de entrelazarse con él, constituyendo, por obra de este quiasmo, un
solo ritmo, un solo fenómeno de lenguaje que mantiene juntos los dos polos 21 . Esto,
que, a no dudarlo, escapa aún a la institución simbólica, nos ayuda a esclarecer en algo
el gran error de Husserl, quien, de forma tan incesante como abusiva, intento fijar este
tipo de evidencias fenomenológicas por modo de su institución en un lugar tan
eminentemente simbólico cual es el cogito trascendental. Precisamente de este defecto
derivan todas las aporías que afectan al solipsismo trascendental, aun cuando, al cabo,
haya en ellas algo profundamente fenomenológico.
Merced a esto se revela de modo más profundo la heterogeneidad radical que
media entre las dimensiones fenomenológica y simbólica. Así y todo, es preciso señalar
que ambas dimensiones se habitan a tal punto recíprocamente que, de ser abstraídas la
una respecto de la otra, perderían su sentido de ser propio, siendo así que la una no
puede por menos de actuar sobre la otra, así fuera a distancia, como en una suerte de
imantación mutua. Así las cosas, la dimensión simbólica adquiere su carácter salvaje,
bárbaro, principalmente indeterminado – su dimensión de libertad o retroceso respecto
de lo simbólico – a la vista de su contrapartida fenomenológica; de manera aneja, la
dimensión simbólica, en virtud de la acción a distancia de la dimensión fenomenológica,
esquiva el riesgo de transformarse ipso facto en un puro y simple Gestell simbólico,
cuasi-automático y cuasi-maquinal, aflorando así a la cuestión del sentido como algo
que vive, dimensión que Husserl y toda la fenomenología no han dejado de proponer.
El enceguecimiento fenomenológico, que acontece en el cumplimiento
temporalizante/espacializante de la evidencia fenomenológica, es estrictamente
21 Phénoménologie et institution symbolique, III parte, § 2.
74 Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com