Descargar número completo (3,33 MB) - Eikasia

Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
S’il est vrai que le cadre ainsi établi permet de comprendre pas mal de choses,
certaines questions restent en suspens. On a pu d’abord noter que cette expression de
moi-même pour autrui dont il a été question, est déjà langage ; c’est même, écrit
Husserl, le « lieu-même » de l’origine du langage. Cela donne à déjà penser que pour
Husserl, tout phénomène-de-langage, c’est-à-dire tout « faire-sens » relèverait
essentiellement de l’apprésentation, et non pas de la « logique pure » telle qu’elle était
présentée inauguralement dans les Recherches logiques. C’est en tout cas ce que pense
Richir avec Husserl, ce qui l’amènera à reprendre à neuf la question de l’essence du
langage. Ensuite, si en effet il n’y a d’intimité de l’Innenleib que s’il y a, de manière
strictement corrélative, chiasme entre les deux corporéités-de-chair (interne et externe),
c’est-à-dire, comme on l’a vu, si cette division s’apparaît à elle-même dans
l’apprésentation d’autrui à travers le même chiasme qui a lieu là-bas, on peut dire que
mon incarnation est corrélative ou tributaire de mon rapport à autrui : je ne suis qu’en
tant que je suis avec autrui. Mais le problème reste ici que pour reprendre l’image de
Richir, avec cette décrue du torrent temporel et avec l’extériorisation qui en est
coextensive, l’intériorité en vient à se centrer, voire à s’enfermer ou s’emmurer : c’est
tout le problème du solipsisme qui à ce niveau, est encore loin d’être conjuré.
Tout tient, explique Richir, en une distinction architectonique à laquelle, il est
vrai, Husserl n’a pas été suffisamment attentif. Il s’agit de distinguer rigoureusement le
Moi transcendantal en tant que constituant le monde, et le Moi constitué ou le Moi en
tant qu’âme, comme faisant partie du phénomène-de-monde constitué. C’est ce
« deuxième » Moi dont Husserl parle dans son texte de 1924 que nous venons
d’examiner ainsi que dans la cinquième Méditation cartésienne ; et c’est seulement à ce
niveau que quelque chose comme la « sphère primordiale » où semble régner le
solipsisme peut être envisagé (en fait : envisagé par abstraction). Or il est un texte où
peut se mesurer cette différence et où peut aussi se donner à comprendre la structure
même du transcendantal : le texte n° 31 dans Hua XV datant de fin février 1933 sur
lequel Richir revient souvent (Cf. SP, 394 sqq. et MP, 191 sqq.). Dans ce texte, Husserl
en vient à considérer que dans le « monde naturel », nous vivons toujours avec une
« idée de monde » (Weltidee). Mais en tant que dans mon monde de connaissance,
j’inclus l’Autre, il faut dire aussi que j’y inclus son idée de monde, alors que de son
côté, l’autre inclut aussi mon idée de monde. Autrement dit, l’idée de monde a une bien
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 293