Descargar número completo (3,33 MB) - Eikasia

Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
5) La tragédie. Une question à traiter encore : celle de tragédie; car si la tragédie
ne prend pas part au processus de mythologisation des récits mythiques et mythicomythologiques
(à la « réduction mythologique » (ND, 82) des mythes, écrira aussi
Richir), elle peut être comprise comme une mise en question de la mythologie ellemême
qui désormais pose question : une lecture « théâtralisante » de la mythologie, et
« dont l’effet est à la fois critique (analytique) et ironique (ironie tragique), le tout se
jouant dans le jeu révélateur, et cathartique, de l’illusion produite » (ND, 133).
Expliquons-nous en quelques mots. La Tragédie met en scène les récits mythicomythologiques
ainsi que des récits tirés de la mythologie. Sans s’arrêter aux nombreux
problèmes anthropologiques liés à la tragédie, et parmi lesquels, en premier lieu, celui si
cher à Nietzsche de son origine, Richir s’interroge sur le statut de la « mise-en-scène »,
ce qu’il appelle aussi la « magie du théâtre » (Cf. ND, 131) : comment faut-il
comprendre le sens d’une intrigue qui, par la mise-en-scène, n’est que simulacre ou ne
se déroule que par la modalisation d’un comme si - comme si nous, les spectateurs,
étions les témoins originels du drame - et en lequel consiste sans doute la fameuse
mimèsis tant décriée par Platon ? On s’en aperçoit, il s’agit d’une problématique proche
de la philosophie transcendantale telle que la décrivait Richir. Le comme si, explique
Richir, est celui de la distance par rapport à la puissance symbolique des éléments mis
en scène; en l’occurrence, cette distance est celle « réfléchie, et mise en abîme, entre les
hommes et les dieux - ou, pour être plus exact, entre les héros, prenant dimension
humaine, et les dieux » (ND, 137). Ou encore, la mise à distance corrélative du
simulacre est celle séparant progressivement le divin auquel, peut-être, on ne croit plus -
ou qui, tout au moins, en tant quel tel, ne fait plus sens - et l’humain qui lui, pose
question. Les Grecs croyaient-ils à leur dieux ? La question est à la mode et Richir s’en
explique en évoquant une belle page de Dodds (Cf. ND, 140 sqq.) : les spectateurs des
tragédies étaient bien conscients de l’archaïsme du langage mythico-mythologique;
mais si les noms des dieux et des puissances sublimes cessaient d’être surnaturel pour
eux, ils n’en restaient pas moins mystérieux et terrifiants; et c’est précisément ce
mystère et cette terreur qu’interroge la tragédie, et dans la stricte mesure où cette
dimension ne peut plus y être attribuée au monde divin, c’est l’homme dans son énigme
qui y est interrogé. La tragédie, pourrait-on dire, conduit à ce que l’on appellerait
aujourd’hui psychologie, en tant que pour la première fois, elle interroge pour elles-
344 Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com