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Richir, Marc: «Comentario al origen de la geometría»
pasividad y de la sedimentación, sea eventualmente “encapsulado”; en tal caso éste se
vería puesto a disposición del Gestell simbólico, el cual está en correlación con el
inconsciente simbólico o, cuando menos, con el lenguaje simbólicamente instituido.
Esta puesta a disposición – nos explica Husserl – no es, con todo, de tal suerte que
pueda excluir la reactivación del sentido sedimentado: la explicitación, la elucidación o
la clarificación acarrean una re-temporalización/re-espacialización del sentido en el
tiempo-espacio de una conciencia. En efecto, se trata de iluminar el sentido en la
evidencia de una fase o fenómeno de lenguaje, al cabo, de evocar aquello que – en otra
fase de lenguaje – ya había estado presente; de ahí que el tipo de esclarecimiento con el
cual nos las hemos sea de orden “histórico”. Urge añadir (en eco a lo que venimos
anticipando) que nada nos asegura de la “objetividad histórica” del sentido evocado en
la reactivación fenomenológica – en un fenómeno (en una evidencia) de lenguaje. No
hay aval que asegure el devenir del sentido a través de las épocas históricas, que
detraiga de él la necesidad de ser en fases de presencia de lenguaje. Fuera del
“contexto” de las temporalizaciones/espacializaciones en lenguaje del “material precientífico”
no hay aval concebible.
Sea esto como fuere, en tanto que la reactivación es una con la evocación de
aquello que ya fuera presente, ésta no puede por menos de ser histórica, de constituir un
acto o una fase de lenguaje histórica. Sin embargo, hay que constatar que Husserl, en
este punto, cambia implícitamente de registro por cuanto que introduce, aun bien a
modo de precisión, que la evocación transporta consigo el horizonte de su Historia, a
saber: un presente de cultura que implica todos los presentes de cultura pasados (en una
generalidad indeterminada), mas, con todo, de acuerdo con la determinación estructural
que aporta la unidad del tiempo histórico. ¿Quiere esto decir que éste se encuentra
enfrascado en la unidad del transcurso de un presente continuo en el seno de un presente
viviente? Y si esto fuera así ¿se trataría entonces de una concepción genuinamente
fenomenológica del tiempo o de una concepción tributaria de su institución simbólica?
Planteado en otros términos ¿la fase de presencia fenomenológica es eo ipso histórica?
¿No es esta precisamente una de las grandes ilusiones de la fenomenología, compartida
tanto por Husserl como por el Heidegger de Sein und Zeit y de la Seinsgeschichte –
efectivamente, a través de su concepción del Ereignis y del Geschik, se da Heidegger de
jarros con esta ilusión?
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 81