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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
qui est en fait un moment de sublime phénoménologique, survient comme un
« moment » qui laisse « sans voix », qui dépasse le sens commun, qui suspend donc la
langue dans son pouvoir de signifier et qui par là même laisse jaillir le langage. « Dans
tout cela, il faut remettre de l’ordre (local dans le mythe, global dans la mythologie) en
re-temporalisant/re-spatialisant le langage en sens depuis des prémisses qui soient
repérables, au moins relativement, dans le cadre de l’institution symbolique ellemême
» (EP, 56). Il faut donc y insister, mythes et mythologies ne sont pas en euxmêmes
sublimes, mais en sont plutôt « l’élaboration » ou « l’économie » (Cf. EP, 57).
Mais il reste encore dans ceci une dimension architectonique qu’il ne faut pas
négliger. Dans cette économie du sublime, certes, le langage jaillit et est recodé dans les
termes mêmes de la langue, mais il faut noter que par là même, la langue en vient aussi
à se recoder : l’institution de la pensée mythique (ou mythologique) est bien une
institution symbolique se faisant. « C’est donc l’institution symbolique de la langue qui
est aussi remise en jeu, non pas de manière telle que du langage à la langue le passage
serait pensable [...], mais de telle sorte au contraire que le hiatus entre langage et langue
s’ouvre comme un abîme au fond duquel vient poindre l’instituant symbolique, comme
ce qui, dans le cas de la langue, ferait adhérer l’un à l’autre signe et sens, depuis son
enfouissement illimité en tant qu’impossible archè » (EP, 57). Dans le mouvement
architectonique par lequel le langage en vient à se recoder en langue, et par lequel, dans
le même mouvement, la langue se recode eu égard au langage qui surgit au sein de son
économie, apparaît l’instituant symbolique, comme ce qui, en abîme, réconcilie langage
et langue : dans le cas du monothéisme, nous l’avons vu, il s’agit de Dieu
(monothéisme juif ou chrétien) ou de l’Un (monothéisme philosophique); dans le cas
des pensées en concrétion, il s’agira, pour la mythologie, du « monde » autoconsistant
des dieux - en effet, l’ordre symbolique des hommes dépend de la puissance symbolique
des dieux -, pour les mythes, mais comme le reconnaît Richir, de manière plus
problématique « l’innommable » (Cf. EP, 57).
Toujours est-il qu’après ce bref parcours, on mesure combien il est difficile, pour
la philosophie, de comprendre les pensées mythiques et mythologiques de l’intérieur.
Par rapport aux concrétudes mises en jeu dans de telles pensées, notre pensée propre
paraît bien comme instituée selon un schéma radicalement divergent. Il ne faut donc pas
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 347