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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
ou de l’institution symbolique ; il s’agit de scruter ces aperceptions de langue, donc, et
d’en saisir la genèse, c’est-à-dire, de saisir les traces phénoménologiques qui subsistent
en elles, lesquelles paraissent comme les traces du langage (phénoménologique) dans la
langue (symboliquement instituée). Cette deuxième voie pour la phénoménologie
revient en fait à pratiquer ce que Richir nomme depuis peu la « réduction
architectonique » (Cf. L’expérience du penser), ce qui renoue, on le voit, avec ce que
Husserl entendait par « phénoménologie génétique », mais qui n’est plus réglée par
l’eidétique telle que le pensait encore Husserl.
Expliquons-nous sur ce dernier point. La problématique de la phénoménologie
conçue comme exercice de la réduction architectonique, est le problème de la genèse
des « choses » que nous percevons, c’est-à-dire, nous le savons, le problème du rapport
qu’entretiennent les aperceptions de langue, non pas avec leur commencement, mais
avec leur origine (transcendantale), laquelle paraît tout d’abord comme phénomène de
langage. Mais ce rapport entre ces deux états A (phénoménologique) et B (institué) de la
pensée, est aussi la question du passage de A à B ; « passage qui n’est pas simple,
puisqu’il ne les pas entre deux “états” A et B qui seraient définis. Passage qui n’est donc
pas transition entre deux “états”, mais institution d’un “état” B, celui de la langue,
depuis un pseudo “état” A, celui du langage, qui est celui d’une masse fuyante, fluente
et inchoative, comportant une part (la plus importante) de radicale indétermination,
puisqu’elle est masse d’amorces et d’avortons de sens, de sens désamorcés, et de
lambeaux de sens mutuellement transpassibles. » (EP, 251) Ce passage, Richir y a
insisté dans toute son œuvre, n’est donc pas à comprendre en terme de déduction ou de
dérivation ; il procède de la contingence de l’institution symbolique, ou, pour parler
comme Fichte, il constitue un passage « par hiatum irrationnalem » (Cf. ibid.). Or
comment, dans notre institution symbolique qui est celle de la philosophie, avons-nous
pensé ce passage ? Telle est bien la question qu’il faut d’abord poser dans le cadre de la
réduction architectonique, qui est dès lors réduction de notre propre institution
symbolique à son architectonique. Comme on le sait, la pensée philosophique a le plus
souvent traité ce passage en occultant son hiatus constitutif, tentant, par une sorte de
« saltum mortale » (toujours Fichte), de combler l’abîme qui sépare les deux pôles : les
choses perçues ou pensées (les aperceptions de langue) y sont envisagées, comme de
droit, identifiables à leur origine. La pensée philosophique pose donc la tautologie entre
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 329