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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
poser au lieu de la déchirure, et tenter « de ne porter à l'expression philosophique que ce
que le monde, dans son silence, veut tout de même dire » (Ibid., 130). Mais ici encore,
un obstacle surgit. Le troisième obstacle est celui constitué par la philosophie du négatif
et par la philosophie dialectique. Soit d'abord la philosophie du négatif ou de l'être et du
néant, essentiellement représentée par J.-P. Sartre. L'examen de cette philosophie,
« curieusement et exceptionnellement long » s'étonne Richir (Ibid., 130), nous montre
bien qu'elle procède en fait d'une inversion de la philosophie réflexive : « au lieu de
mettre tout le positif au dedans et de traiter tout le dehors comme simple négatif, elle
définit l'esprit comme le négatif pur qui ne vit que de son contact avec l'être extérieur,
tout à fait positif » (Ibid.). On comprend dès lors qu'une solution serait de considérer
« le mouvement au sein même duquel se constituent l'être et le néant comme pôle d'une
dialectique » (Ibid., 131); en effet, précise Richir, c'est cela même vers quoi s'achemine
Merleau-Ponty, mais pour préciser qu'il y a, outre la « bonne » dialectique, une
« mauvaise » dialectique. Cette dernière est incontestablement représentée par Hegel.
La dialectique hégélienne, en effet, « est sans doute le comble de la fiction : elle réussit
ce tour de force d'utiliser les ressources mêmes de la feinte du phénomène en lui-même
pour construire, en régime de pure pensée, une onto-théologie positive et stable ne
gardant en elle-même que la pure apparence – c'est-à-dire l'illusion – du mouvement,
lequel n'y est jamais que la médiation située et en quelque sorte domestiquée devant
articuler les concepts, alors même que le système se donne avec l'ambition d'épouser le
mouvement même des choses » (Ibid., 131). Reste donc la « bonne dialectique » pour
laquelle « toute thèse est idéalisation, que l'Être n'est pas fait d'idéalisations ou de
choses dites » (VI, 129) ; pour laquelle, donc, ce qu'il faut rejeter est cette « idée que le
dépassement qui rassemble, aboutisse à un nouveau positif, à une nouvelle position »
(VI, 129). Et tel est, selon Richir, le nouveau départ qu'annonçait Merleau-Ponty et qui
trouve ici « sa première expression fondamentale et fondatrice » (SPV, 132) : « il réside
dans l'inaccomplissement principiel du monde, des phénomènes et de nous-mêmes, qui
constitue en réalité l'ouverture elle-même de la foi perceptive au monde, de la foi
perceptive à elle-même, de moi à autrui, du sensible à l'intelligible, du monde muet à
l'expression, etc. » (Ibid., 132)
On en vient donc à une première conclusion, concernant le sens du
questionnement philosophique : la philosophie ne peut être que « la foi perceptive
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 269