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Richir, Marc: «Comentario al origen de la geometría»
él sino el lugar originario del lenguaje 7 . Qué duda cabe de que Husserl, con todo,
concibe el lenguaje como una multiplicidad indefinida de palabras (Dokumentierungen)
en el horizonte indefinido y abierto del sentido común kantiano, y esto, bien a pesar de
que el lenguaje sea, a su vez, una lengua simbólicamente instituida en su identidad. El
lenguaje “universal” es tal en virtud de su dimensión fenomenológica, es decir, en virtud
de la multiplicidad indefinida de temporalizaciones/espacializaciones en lenguaje que, a
pesar del lenguaje simbólicamente instituido (la lengua), no dejan de efectuarse. El
horizonte de humanidad es comunidad de lenguaje – “intersubjetividad trascendental”
por expresarlo con otros términos – merced a las temporalizaciones/espacializaciones de
lenguaje; éstas permiten a los hombres comprenderse mediata e inmediatamente, habida
cuenta de que las temporalizaciones/espacializaciones lo son, a la vez, de la conciencia
y las conciencias, siendo el tiempo y el espacio comunes, puesto que hacen,
respectivamente, que la conciencia, así como el tiempo y el espacio de esta última,
advengan a sí mismos, conforme a la unidad de proyectos-de-mundo que se
temporalizan/espacializan en el horizonte de mundo como apertura a la fenomenalidad
de las palabras, es decir, de los fenómenos-de-lenguaje. Aun cuando Husserl hace pasar
bajo silencio este “lenguaje” hecho de gestos, de actos, de actitudes, no cabe, sin
embargo, restarle un ápice de universalidad frente al lenguaje de las palabras. Se trata,
en entero rigor, del tiempo y del espacio en formación (se faisant) de la humanidad, y
no meramente de tal o cual cultura, tal o cual palabra. Con todo, y aunque no ose
reconocérselo a sí mismo, Husserl designa el lugar del origen fenomenológico del
lenguaje, lugar en el cual no es pertinente hacer distinción alguna entre “la humanidad
normal y adulta” y “el mundo de los anormales y los niños”, motivo que nos indujo a
interrumpir la lectura. La efectuación de esta distinción presupone el pasaje a través de
una institución simbólica; de acuerdo con éste pasaje se instituye, amén de lenguaje
articulado, la distinción entre normalidad y anormalidad, al tiempo que se proyecta la
restricción y el cambio de sentido que afecta a la comunidad de lenguaje. Por obra de
esta institución simbólica, la comunidad de lenguaje de la humanidad en general o del
lenguaje universal – que nos permite comprender, a pesar de todo, a los “anormales” y a
los niños – se ve restringida a la humanidad “normal y adulta”.
7 Cf. nuestro estudio: L´origine phénoménologique de la pensé, La liberté de l´esprit, número 7, Balland,
Paris, 1984, pp. 63-107.
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 35