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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
lecture de Farias. Une telle compréhension, répond Richir, doit s’effectuer dans le cadre
d’une compréhension globale de la modernité – mais aussi, précise-t-il avant d’en
ébaucher l’analyse, dans une réflexion sur le contexte allemand de la philosophie dans
lequel se situe Heidegger (cf. Ibid., p.78) 52 . Plus encore, il s’agit de réfléchir le rapport
entre « philosophie » et « politique », entre theôria et praxis, non seulement tel qu’il a
été élaboré, pensé et pratiqué avec la modernité, mais aussi, plus profondément, avec
l’institution même de la philosophie à ses origines grecques. Mais pour en rester ici à
Heidegger, Richir nous explique qu’un des ponts, au moins, qui relia l’engagement et la
pensée de Heidegger fut le « style » ou le « ton » qu’il donna à son œuvre (mais peutêtre
aussi à sa vie !) ; il s’agit du « ton mégalomaniaque en philosophie » – cela même,
sans doute, qui faisait dire à H. Arendt qu’il était le « dernier des romantiques ». Car,
comme le rappelle Richir, Heidegger « a dû penser de manière très mégalomaniaque,
qu’il était, au moins depuis la fin des années 20 jusqu’aux années 30, pratiquement le
seul à intégrer en lui-même toutes les composantes de la culture allemande dans son
“authenticité”, et par là, les composantes essentielles de la culture occidentale dans sa
“grécité” » (Ibid., p. 81). Ce serait donc de cette fantasmagorie que procéderait
l’engagement de Heidegger auprès des nazis. En effet. Il s’agit de comprendre que dans
le creux de ce « ton mégalomaniaque », vient se loger ce que Richir appelle le
« syndrome de Syracuse » (Ibid., p. 79). Autrement dit, il y aurait dans la pensée
heideggerienne un certain platonisme, constitutif de sa mégalomanie propre et de son
« aventure syracusaine » propre 53 ; mais d’un platonisme certes réaménagé : « plus que
dans la remise à jour de la théorie des Idées, sur laquelle Heidegger s’est expliqué par la
suite dans son texte sur Platon, son platonisme, paradoxal, consiste dans cette croyance,
dont il ne s’est en fait jamais tout à fait départi, que c’est à la philosophie que revient le
mode d’accès privilégié et par excellence à la vérité, et de là, le pouvoir d’apprécier en
vérité l’Histoire et le politique » (Ibid., p. 82). Un ultra-platonisme, même, car
Heidegger se considérait non seulement comme un philosophe, mais aussi, en un sens,
52 Notons que ce contexte et les questions qu’il pose furent traités inauguralement par Richir alors qu’il
commentait les Considérations sur la Révolution Française de Fichte dans son bel essai : Révolution et
transparence sociale (1973).
53 Richir évoque à ce propos des « travaux en cours » de Jacques Taminiaux, montrant qu’à l’époque de
l’ontologie fondamentale, Heidegger était plus platonicien qu’aristotélicien, quoi qu’il ait pu en dire luimême.
Il s’agit, bien sûr, des Lectures de l’ontologie fondamentale (Ed. J. Millon, Grenoble, 1989) et de
son essai sur Arendt et Heidegger : Le penseur professionnel et la fille de Thrace (Ed. Payot, coll.
« Critique de la politique », Paris, 1992).
240 Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com