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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
texte de 1924 : le texte n° 16 dans Hua XIV. Réfléchissant sur le Moi incarné dans un
Leib et en rapport avec un « monde environnant » (Umwelt), Husserl écrit : « Doit-il
[scil. l’Umwelt] être monde de l’expérience externe, monde de perception, alors il doit
être monde en rapport à une couche nucléaire centrale, le corps de chair interne
(Innenleib), qui s’extériorise (veräusserlicht) pour moi-même. Cette extériorisation est
un concept d’expression (Ausdrück), et voir un autre charnellement (leiblich), comme il
est trait pour trait, c’est comprendre (verstehen) cette “expression”, c’est “accomplir”
l’apprésentation ici motivée : ce qui est aperception, mais non pas un accomplissement
d’acte … de juger » 104 . Ce passage qui résume bien l’ensemble de la problématique
traitée dans ce texte nous fait entrer directement au cœur du débat. Husserl montre bien
ici ce qui fait selon lui la structure de notre être-au-monde (c’est-à-dire, aussi, de notre
être-avec-autrui) : l’intimité de la vie du Moi est ici pensée comme « corps de chair
interne », en lequel, note Richir, on peut reconnaître la « sphère primordiale » (Cf.
ibid., p. 156). Celui-ci s’extériorise en un « corps de chair externe », dans un
mouvement du dedans vers le dehors propre à l’intentionnalité, mais qui est aussi une
« expression ». Dès lors, faire du sens (pour moi-même comme pour autrui), c’est
accomplir cette extériorisation, et, en retour, « voir » un autre dans sa Leibhaftigkeit,
« en chair et en os » (selon la traduction de Ricoeur), c’est « comprendre » cette
expression. Comme le note Husserl, nous sommes ici à l’origine du langage 105 . Mais
Richir nous amène tout d’abord à comprendre qu’ici, tout le problème de
l’irréductibilité de l’incarnation – le fait que, quoi qu’on puisse en dire, « je vis ma vie »
et pas celle d’un autre 106 – tient en ce que ma vie est inséparable d’un « corps de chair
interne » en lequel il faut voir l’origine de l’ipséité. Ce « corps de chair interne » est
donc déjà un phénomène, et, comme le montrent les analyses husserliennes de la
« sphère primordiale », déjà, en quelque sorte, un monde – « le phénomène du monde
dans la débâcle » commentera Richir (Ibid., 156) ; un monde d’où est censé jaillir la
source pure du temps ou du présent, mais donc, un monde qui n’est pas encore vraiment
humain, puisqu’il lui manque toute dimension d’extériorité ou de latéralité. Richir
104 Hua XIV, p. 331, tr. Richir.
105 Cf. ibid., p. 332. Ce que Richir ne manque évidemment pas de souligner. Cf. MP, 36 et Monadologie
transcendantale et temporalisation, 155.
106 Bref, que je ne suis pas fou ! Il est à noter que l’appendice XLII, afférent à ce même texte n° 24, fait
extrêmement rare, Husserl en vient à s’expliquer avec le phénomène des psychoses (à partir d’une
objection de Becker). Richir commente ce texte dans MP, 35-40.
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 291