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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
lecteur de Merleau-Ponty : il s’agit avant tout de renouer avec le style propre du
philosophe ; style caractéristique, entre autre, par son incessante attention au concret. Il
ne s’agit pas tant de « retrouver » l’interrogation même du philosophe, précise Richir,
« car il s’agit là d’une grâce native, d’accord heureux avec les choses et les êtres, de
jouvence de l’œil et des sens qu’il est seulement possible d’évoquer, dans la mesure où
on la sent à la lecture » (SPV, 125). Il s’agit plutôt, peut-être plus humblement, d’en
percevoir la dynamique et le mouvement, lequel pourra peut-être nous conduire à
redéfinir le sens de la phénoménologie, et plus globalement, de la philosophie. Et
l’article de 1982 que nous allons d’abord examiner, s’attache principalement à montrer
que cette redéfinition du sens de la phénoménologie se prépare, dans le Visible et
l'invisible, par un « mouvement qui fait sens », amenant le lecteur jusqu'au chapitre
ultime intitulé « L’entrelacs et le chiasme ». Car comme le notait Claude Lefort,
l’éditeur de l’ouvrage, ce dernier chapitre serait bien plutôt le chapitre initial d’une
deuxième partie, dans laquelle toute l’interrogation philosophique eût été reprise à
nouveaux frais. Reprenons donc les moments principaux de ce mouvement, tels que les
dégage très subtilement Richir. Il s’agit là d’un mouvement « très husserlien
d'inspiration » (SPV, 127), puisque Merleau-Ponty s'y pose la question de la « foi
perceptive », ou, dans les termes de Husserl, de l'Urdoxa, et qu’il y critique les
démarches philosophiques ayant en commun de prendre leur départ dans l'effacement de
la question; c'est le cas du scientisme, de la philosophie de la conscience ou de la
réflexion, de la philosophie du négatif, et de la philosophie dialectique (Cf. ibid.). Ces
démarches sont donc à comprendre comme autant d’obstacles à l’ouverture même du
questionner philosophique.
Le premier obstacle est celui du scientisme. Il ne s’agit pas ici de la démarche
scientifique proprement dite – Merleau-Ponty s'y était attaché dans ses Cours au
Collège de France –, mais plutôt de l'utilisation idéologique de la science, selon laquelle
« la » science serait l'ultime explication du problème du monde. Il faut dès lors montrer,
comme le fait Merleau-Ponty, que ce « recours se fonde sur une ontologie naïve et
implicite d'un vrai en soi corrélatif d'une pure objectivité accessible à un survol absolu »
(Ibid., 128). Et c'est précisément cette foi implicite qu'il faut remettre en cause, dans
cette tâche paradoxale de dire « comment il y a ouverture sans que l'occultation du
monde soit exclue, comment elle reste à chaque instant possible bien que nous soyons
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 267