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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
« En première approximation, nous proposons le terme d’institution symbolique
pour remplacer celui de “culture”, parce que celui-ci a toujours été opposé,
classiquement, à“nature”, et que parce que les cultures dites “archaïques” - c’est-à-dire
en fait non marquées par l’institution de la philosophie - n’ont pas pensé ou élaboré
cette opposition comme telle. [...] Par institution symbolique, nous entendons donc tout
d’abord, dans sa plus grande généralité, l’ensemble, qui a sa cohésion, , des “systèmes”
symboliques (langues, pratiques, techniques, représentations) qui “quadrillent” ou
codent l’être, l’agir, les croyances et le penser des hommes, et sans que ceux-ci en aient
jamais “décidé” (délibérément), ce pourquoi nous utilisons le terme, anonyme,
d’institution, nécessaire pour comprendre ce qui, par l’institution, paraît comme
toujours déjà “donné” d’ailleurs. Son paradoxe fondamental est donc de paraître
toujours déjà constituée, tout d’abord et le plus souvent inaperçue comme telle, ne se
livrant jamais avec son origine, et d’être en même temps l’objet de multiples
apprentissages, au demeurant jamais exhaustifs – c’est ce qui fait le nerf de l’éducation
humaine, dont on sait qu’elle est infinie et qu’elle ne peut jamais conduire à
l’omniscience et à l’omni-sapience. En ce sens aussi, l’institution symbolique, qui fait,
chaque fois, qu’une humanité (une ethnie, une société) tient ensemble et se reconnaît,
n’est pas un “système” qui serait clos – selon l’illusion qu’en donne le structuralisme.”
(EP, 14).
Est-ce que cela signifie que l’institution symbolique dont les hommes
reconnaissent les termes en vertu des synthèses passives de premier degré soit sans
rapport avec le champ phénoménologique ? Quel est donc le passage entre le
symbolique et le phénoménologique ? La réponse de Richir est très claire à ce sujet :
oui, les hommes peuvent s’adonner au champ phénoménologique au sein de leur
institution symbolique; ils le font dans l’expérience du sublime. Le moment du sublime
– qui, notons-le, est avant tout vécu par les hommes avant d’être reconnu comme
possible par les penseurs – est celui où, depuis le lieu même de l’institution symbolique
qui est toujours déjà le lieu où nous nous trouvons, les termes institués, donc en droit
reconnaissables, deviennent inopérants. C’est ce que montrent quelques très belles
pages de Michelet, que Richir cite et commente longuement dans Du Sublime en
politique. Evoquant les Fêtes de la fédération, de juillet 1798 à Juillet 1790, Michelet
écrit : « Les lieux ouverts, les campagnes, les vallées immenses où généralement se
326 Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com