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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
que Heidegger continue de pratiquer tout au long de Unterwegs zur Sprache. En ce
sens, passé et futur en leur sens transcendantal constituent, eu égard à la présence, une
sorte d’absence à l’origine constitutive même de la présence. Et lorsque l’on songe que
la présence est en fait temporalisation en langage, c’est-à-dire conscience, on peut dire
qu’en vertu de l’Enteignis, il y a une part irréductible d’in-conscience ou d’in-nocence
irréductible à du langage dans toute donation : il s’agit de cela même que Richir
pensera, dans ses propres termes, comme inconscient phénoménologique.
On le voit, la lecture richirienne de Heidegger nous engage dans des sentiers fort
singuliers, et en tout cas bien éloignés de ceux sur lesquels nous invitaient les
heideggeriens. Qu’est-ce que Heidegger nous donne à penser ? Quel est le sens et la
tâche de la phénoménologie après Heidegger ? Telles sont les questions que Richir
préfère poser plutôt que dans rester à des formules toutes faites supposées transmettre
l’orthodoxie heideggerienne. Ce sont précisément les questions sur lesquelles Richir
clôture son article intitulé Ereignis, temps et phénomènes : « quelle est désormais la
tâche de la phénoménologie après Heidegger ? A nos yeux, certainement pas celle que
lui assignait encore Heidegger en 1973, au Séminaire de Zähringen, quand il voyait
dans la “pensée tautologique” le “sens originaire de la phénoménologie”. Cela, c’est,
pour ainsi dire son sens originel, historique, depuis Husserl, le sens où il s’agit, dans la
réinstitution symbolique de la métaphysique au lieu de la tautologie symbolique entre
être et penser, de dégager “purement” des états-de-choses eidétiques. Or la profondeur
de la phénoménologie, tant chez Husserl que chez Heidegger, là où ils nous montrent le
chemin le plus bouleversant, réside dans l’épreuve que cette fermeture symbolique de la
métaphysique s’avère impossible, et ce, encore une fois, tant chez Husserl que chez
Heidegger. C’est-à-dire là où l’absence de présuppositions, mise en avant pour accéder
à la Sache selbst doit aussi porter sur la présupposition de ce qu’il faut pour que “ça
marche”, et ce, dans la mesure où “ça marche” toujours quand on le veut, quand on s’en
donne les moyens. Quoi qu’on en ait dit, [...] ce qui pousse Heidegger en avant depuis
Sein und Zeit jusque Zeit und Sein en passant par la masse des cours et des textes dont
on annonce la publication, c’est l’impossibilité de se fixer, comme l’eussent fait un
Descartes ou un Hegel, à la tautologie symbolique instituante de la métaphysique. Si
Husserl et Heidegger ont encore tant à nous apprendre, c’est que leur travail acharné,
qui a dû constituer le fardeau de leur Dasein, a été celui d’échapper à la présupposition
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 263