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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
posteriori, il ne peut rendre toutes ses lettres de noblesse à l’a priori en tant qu’a
priori : l’illusion transcendantale a priori ne se phénoménalise jamais dans un
phénomène adéquat à elle-même en tant qu’a priori, puisque le phénomène ne se
finalise jamais qu’a posteriori. A moins de « croire » en la possibilité d’un a priori se
donnant sans reste dans une pure apparition, donc en un « phénomène pur » rendant
compte ex juris du pur a priori dans l’a priori – c’est en vertu de cette « croyance » que
l’on peut parler d’évidence ! –, il faut dire que l’illusion transcendantale a priori ne se
phénoménalise que partiellement : cela, toujours en vertu de la fracture qu’il y a entre le
statut a posteriori du phénomène et le statut a priori de l’illusion transcendantale qui
tend à se phénoménaliser. Par suite, si le phénomène n’est jamais qu’une
phénoménalisation a posteriori, mais partielle, de l’illusion transcendantale, il faut dire
qu’il y a une part non phénoménale au sein du phénomène lui-même, cette dernière
étant l’indice de cette part de l’illusion transcendantale qui ne parvient à se
phénoménaliser a posteriori. Cela implique en outre que le phénomène, de par cette
non-phénoménalité qui lui est constitutive, est à jamais in-fini, non-achevé, irréalisé et
im-mature. Bien plus, il faut dire que le mouvement même de la phénoménalisation du
phénomène, en tant que miné ou carrié par le jeu en elle de la non phénoménalité, est
comparable à un double mouvement de déploiement du phénomène : déploiement du
phénomène vers son centre (l’illusion transcendantale a priori phénoménalisée a
posteriori), par où il tente d’être phénomène pur a priori de l’a priori ; et déploiement
du phénomène vers l’autre que lui-même, par où il tente de combler sa nonphénoménalité
par la phénoménalité des autres phénomènes. Il faut cependant
comprendre que les deux pôles de l’oscillation du phénomène en sa réflexivité interne
ne sont que des illusions (transcendantales).
Tout ce que nous venons d’avancer dans les termes (complexes !) qui sont ceux
des Recherches phénoménologiques nous permet maintenant de donner un
caractérisation globale du champ-phénoménologique transcendantal. Tout d’abord, en
vertu de la distorsion originaire du phénomène qui, nous venons de le voir, communique
avec la réflexivité interne au phénomène, il faut dire que le phénomène est à concevoir
comme une « non-positivité essentielle » ; dans le même mouvement, il faut dire
également, que le phénomène est à lui même son ouverture à de l’autre que lui-même
(c’est-à-dire aussi, nous allons le voir, à la pensée phénoménologique de sa
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 315