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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
toujours, en régime d’épochè, de faire comme si le fait ontique n’était pas là, pour
laisser se manifester la chose elle-même, c’est-à-dire l’originaire, que Husserl interprète
comme la genèse ou la condition de possibilité de l’intentionnalité en tant que structure
sujet-objet. On le comprend donc, c’est en toute rigueur de terme que l’on peut parler de
« phénoménologie transcendantale » et de « réduction phénoménologiquetranscendantale
» ainsi que Husserl le fait. Il reste cependant encore un point à
interroger. Richir s’en explique dans une importante page :
« […] il reste à comprendre comment le phénomène en tant que tel peut constituer la
condition de possibilité a priori, le principe transcendantal de la structure (a posteriori)
sujet-objet : cela ne se peut que si l’on comprend le phénomène comme seul point de
départ rigoureux de la réflexion, donc comme traversé d’une réflexivité interne – qui lui
est strictement intrinsèque –, constitutive, d’une part, du pôle « sujet » et du pôle
« objet », et d’autre part, du même coup, de la stricte autonomie transcendantale du
phénomène en tant que tel, ou le phénomène, se réfléchissant comme pure apparence, se
phénoménalise par lui-même comme illusion ou simulacre, c’est-à-dire aussi comme la
condition de possibilité a priori de la simulation en quoi consiste, très profondément, la
réduction phénoménologique. Que le phénomène soit traversé par une réflexivité interne,
c’est-à-dire transcendantale, dont il est le principe, cela veut dire […] qu’il se
phénoménalise a posteriori comme l’apparence ou l’illusion d’une apparence ou d’une
illusion a priori – que nous désignons par illusion transcendantale pour la démarquer de
toute emprise ontologique –, qui, elle, ne se phénoménalise jamais comme telle, c’est-àdire
a priori, mais seulement après coup, a posteriori, comme ce dont l’apparence
apparaît après coup comme l’apparence dans sa réflexion : de la sorte, l’apparence ne se
phénoménalise en tant que telle que si elle s’apparaît comme l’apparence a posteriori
d’une illusion a priori qui ne prend justement apparence qu’a posteriori, dans et par
l’apparence a posteriori. » (RP I, 31-32)
Ainsi, le phénomène semble n’avoir de statut que transcendantal ; c’est-à-dire
qu’il se phénoménalise (prend apparence, en vient à apparaître, même si, nous allons le
voir, cet apparaître ne se réduit pas à de l’apparition) comme l’a priori transcendantal ;
ce dernier, nous l’avons vu, est une illusion transcendantale en tant qu’a priori retrojeté
depuis l’a posteriori ; ou encore, dans le phénomène, se phénoménalise l’origine en tant
qu’illusion transcendantale. La question que traite d’abord Richir dans son texte cité cidessus
est en fait la suivante : si le phénomène se phénoménalise comme illusion
transcendantale a priori, si donc, le champ phénoménal n’a de statut que d’être
manifestation (ou phénoménalisation) du champ transcendantal, il faut dire que le
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 313