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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
vient à articuler l’Ereignis à l’Enteignis. Et c’est particulièrement cette articulation qui
intéressera Richir depuis Au-delà du renversement copernicien (Cf. également
l’Introduction de PTE). On sait que cette conférence s’interroge d’abord sur le propre de
l’être en s’interrogeant sur le propre de temps : il s’y avère que, tant l’être que le temps
ne sont pas, et qu’en vertu de ce non-être, il faut passer au « il y a » (Es gibt), lequel est
envisagé eu égard au donner et ensuite eu égard au Es qui donne, ce dernier étant alors
visé comme Ereignis. Or, poursuit Heidegger, dans l’Ereignis où il y a temps et être
(...), quelque chose se retient ou se réserve ; il y a, au creux même de la donation, une
non-donation qui lui est constitutive ; et c’est cela seul qui peut expliquer que les trois
ek-stases du temps demeurent à l’écart l’une de l’autre, et de même pour l’écart
maintenu entre la Sage et la Sprache. Cette non-donation originaire est ce que
Heidegger nomme l’Enteignis, irréductiblement articulé à l’Ereignis et qui en constitue,
pour ainsi dire, la finitude : ce en quoi la donation ne peut jamais s’effectuer dans le
libre d’une éclaircie totale, et ce par quoi le donné ne peut jamais s’identifier
simplement à un état-de-chose eidétique. C’est là pour Richir la véritable pointe de
l’œuvre heideggerienne, le lieu par lequel Heidegger ne tomba jamais dans une pure et
simple réinstitution de la métaphysique, et qu’il faut scruter avec le plus grand soin.
Mais nous en venons directement quant à nous aux conclusions auxquelles Richir
aboutit – parfois déjà un peu au-delà de Heidegger. Et tout d’abord en ce qui concerne
la temporalité : « c’est parce qu’il y a de l’Enteignis dans l’Ereignis qu’il y a de l’espace
en lui, que les trois dimensions sont tenues écartées l’une de l’autre, qu’il y a plus dans
le passé que la rétention du présent, et plus dans le futur que sa protention » (Ereignis,
temps et phénomènes, p. 26). C’est donc parce qu’il y a non-donation au sein de la
donation en présence, que le temps n’est pas continu et uniforme, selon la structure du
présent vivant que Husserl lui conférait dans ses Leçons de 1905. Les trois dimensions
du temps sont tenues à l’écart l’une de l’autre : c’est dire en fait qu’il y a de l’espace au
sein même du temps (et du temps au sein de l’espace), ou encore une dimension non
temporelle qui distingue radicalement le passé (ou le futur) de la présence, et en vertu de
quoi le passé est un passé transcendantal (Schelling) qui n’a jamais eu lieu au présent –
et l’on voit que par là, on ne peut plus accepter, non seulement la thèse du § 70 de Sein
und Zeit en vertu duquel l’espace était « déduit » du temps, mais également la
distinction radicale entre le temps en sa temporalisation et l’espace en sa spatialisation
262 Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com