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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
extraordinaire pouvoir de séduction (dont parlent tous ceux qui ont rencontré l’homme),
qui procède d’un narcissisme très subtil et très élaboré » (Ibid ., p. 85). Comment donc
aborder l’œuvre de Heidegger ? Et comment Richir l’a-t-il abordée ? Il s’agit toujours,
pour Richir, de résister à cette fascination, c’est-à-dire, en ne restant pas enfermé dans
les termes mêmes utilisés (un glossaire de néologismes, qui par leur aspect inédit,
empêche souvent d’aborder le texte avec d’autres termes) de penser ce qui est pensé.
C’est sans doute cela qui a permis à Richir de penser avec ou contre Heidegger, son
attitude oscillant entre la critique et la reconnaissance, entre la mise au jour d’apories et
l’exploitation des innovations.
C’est à partir de cette « oscillation » que l’on peut comprendre la lecture
richirienne de Heidegger. A considérer les écrits de Richir à partir de sa thèse 54 , on
remarque que cette lecture a été déployée en deux pôles relativement distincts ; les deux
pôles qui distinguent classiquement le premier et le second Heidegger. Tout d’abord, au
premier pôle de l’oscillation, il s’agit de montrer que bien que constituant une avancée
certaine et décisive par rapport à la pensée classique (moderne : Husserl) 55 et que
comportant en son sein une extrême fécondité, la pensée d’une ontologie fondamentale
54 Disons que les écrits antérieurs à 1973 se situent grosso modo dans le sillage derridien. C’est très clair,
déjà, dans son article de 1969 sur Le problème du psychologisme : dans ses remarques conclusives,
laissant de côté l’œuvre de Husserl qui avait fait l’objet de l’étude (très derridienne, elle aussi), Richir en
vient à évoquer Heidegger. Il écrit donc, après avoir resitué le sens du renversement en lequel consiste le
passage de la subjectivité transcendantale husserlienne au Dasein heidegerrien, que si Sein und Zeit est
resté un livre inachevé, c’est que, comme l’écrit Heidegger lui même dans la Lettre sur l’humanisme, « la
pensée n’avait pu réaliser sa percée à l’aide du langage de la métaphysique » (Cf. Le problème du
psychologisme, 1968, p. 135) ; et il ajoute : « ce qui a été montré par J. Derrida » (Ibid.) en citant Ousia et
grammé paru en 1968 dans un recueil d’article en hommage à Jean Beaufret. Il ajoute un peu plus loin :
« On pourrait montrer, comme le fait Derrida à propos de la Lettre sur l’humanisme, que toute une
métaphorique de la proximité “essentielle” à l’Être semble faire accroire que malgré tout, Heidegger
pense l’Être en tant que tel comme une présence. La pensée de l’Être et du sens de l’Être est peut-être
l’ultime ressource de la métaphysique, le cercle dans lequel la pensée enferme la pensée, le premier et le
dernier mot de la métaphysique » (Ibid., pp. 135-136). Et Richir de signaler dans une note infrapaginale :
« Dans un article qu’il nous a aimablement communiqué » (Ibid., p. 135, Note 54). Tout porte donc à
croire que, tout en reconnaissant le génie d’une telle œuvre, c’est dans une perspective
déconstructionniste de la pensée heideggerienne, à l’instar de Derrida, que se situe la démarche
richirienne. Et l’on verra que ce sera de fait une voie qu’il empruntera régulièrement. Mais Richir ne
manque pas non plus de souligner l’extrême fécondité de Heidegger. Dans l’article sur le psychologisme,
il écrit également : « Heidegger en effet n’a pas hésité au “recours” d’un langage poétique jouant sur les
nuances et sur les mots, à faire un usage thématique du concept de différence dans le chef de la différence
ontologique, à inscrire dans l’article intitulé Zur Seinsfrage, le graphisme de la rature du mot Être. Cette
rature est sans doute l’ultime ressource de la topologie heideggerienne, la marque de son manque est peutêtre
d’avoir recouru à un nom unique pour englober ce qui ne peut être englobé, ce qui échappe à toute
fermeture sur soi. » (Ibid., 135)
55 Dans l’Introduction à Phénomènes, temps et êtres, Richir écrira que de la critique adressée par
Heidegger à Husserl, il reprend l’essentiel.
242 Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com