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Richir, Marc: «Comentario al origen de la geometría»
histórico”. Gracias a esta correlatividad (que, cuando menos desde Levy-Strauss,
sabemos problemática) nos “hallamos en el horizonte histórico en el cual todo, a pesar
de las pocas cosas que acaso sepamos, reviste un carácter histórico” (ibid.) Esto viene a
significar que toda institución simbólica transporta consigo las huellas de sus
historicidad entreveradas con el tiempo histórico común, la cual, por mor del mismo
movimiento, instituye. Con todo, esta historicidad es a distinguir de aquella otra, propia
de la modernidad, que Hegel amonedase; se trata, antes bien, de una historicidad
asimilable a la continuidad común de una tradición, haya sido o no simbólicamente
instituida como tal – basta con que sea “viviente”, con que su horizonte temporal
unitario sea, efectivamente, el horizonte común de las fases de presencia de la
conciencia.
Hará falta interrogarse a fondo sobre esta historicidad no menos que sobre aquello
que constituye su “consistencia”; este será, a fin de cuentas, el medio que emplee
Husserl en aras a conjurar el riesgo de disolución que afecta a las huellas originarias –
como es propio, por otra parte, que ocurra con toda institución simbólica. Al juzgar de
Husserl, esta disolución no es tan radical como pudiera parecer, por cuanto que puede
tratarse de una tradición viviente, tradición de la institución simbólica que en cada fase
de presencia de la conciencia pone de nuevo en juego su momento instituyente. Este
horizonte histórico posee “su estructura esencial, la cual debe ser descubierta por una
interrogación metódica” (ibid.). Dicha estructura es al tiempo la estructura de una
“comunalización” de las fases de presencia de la conciencia, y comienza con la
institución simbólica de lenguaje, que, como bien se sabe, está atravesada por una
historicidad intrínseca. La estructura de este horizonte es, al cabo, la estructura de la
historicidad intrínseca a toda institución simbólica. Es como si toda “entidad”
simbólicamente instituida transportase consigo los estratos de una arqueología
simbólica genuina, como si las “sedimentaciones” se hubiesen depositado las unas sobre
las otras, dando lugar así a una suerte de “geología trascendental”, en la que cada estrato
es acreedor de la “memoria” trascendental de las actividades de conciencia
(espacializaciones/temporalizaciones) perdidas, bien que secretamente reactivadas
merced al depósito de un nuevo estrato de sedimentación.
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 77