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Richir, Marc: «Comentario al origen de la geometría»
parcialmente incomprensible y, por ende, parcialmente contingente en su forma
(tributaria de la institución simbólica). En este último caso nos las hemos con lo que
Husserl denomina “reactivación” del sentido en la evidencia, la cual no puede ser más
que la reinvención/redescubrimiento del tiempo-espacio fenomenológico de lenguaje,
en el cual la reactivación toma cuerpo.
La continuación del texto nos permite, por de pronto, avanzar en los entresijos de
este movimiento, toda vez que la paradoja de una evocación que es ya una pasividad, la
paradoja, por lo tanto, de un inconsciente, se apresta a alcanzar su paroxismo. La
comprensión pasiva de la expresión se define, como una “comprensión” que no hace (ni
toma) tiempo y espacio de lenguaje, que, por ende, no temporaliza/espacializa
verdaderamente en lenguaje (en la presencia de una conciencia y de un sentido), pero
que, sin embargo, juega, al menos en parte, en el no-tiempo/no-espacio (exterior a la
conciencia) del inconsciente, donde imperan las asociaciones. Así pues, si esta
“comprensión” que, en último término, no es tal, se distingue de la reactivación de
sentido en su tiempo-espacio de lenguaje (su ritmo de tiempo-espacio) específico,
entonces, y como escribe Husserl:
“también subsisten las posibilidades de un modo de la actividad, las de un
pensar que se mueve en pasividades puras, recogidas de manera receptiva y
que sólo opera con significaciones pasivamente comprendidas y asumidas,
sin esta evidencia de actividad originaria. La pasividad en general es el
ámbito de las relaciones y las fusiones asociativas en las cuales el sentido
emergente es ensamblaje (Zusammenhang) pasivo” (K, 372; OG,187)
El colmo de la paradoja estriba en este pensar que, en tanto que modo de
actividad, se mueve en la pura pasividad. En cierto sentido no yerra Husserl cuando en
la I Investigación Lógica asigna su estudia a la psicología, pues, no en vano, se trata,
aquí, del inconsciente, cuya actividad corresponde a una pasividad de la conciencia,
que en este contexto señala la incapacidad de esta última para
temporalizar/espacializar en lenguaje. Las significaciones recibidas, que no dejan de
ser, con todo, Wesen organizadas en jerarquías de lenguaje articulado (simbólicamente
instituido), revisten el carácter de significaciones sin sentido, es decir, de “significantes”
en sentido cuasi-lacaniano. Estas Wesen, a las cuales la institución simbólica del
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 49