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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
la prospérité publique » (ND, 105-106). Nous nous arrêterons ici à la seule fondation du
savoir philosophique 122 .
Comme Richir s’en est expliqué en diverses occurrences dans son œuvre, la
métaphysique platonicienne est en fait institution de l’identité ; et cette institution prend
chez Platon la forme d’un double caractère : d’une part, la croyance en une « réalité »
(ousia), « ce qui est vraiment », de droit indépendante de la langue, c’est-à-dire en fait,
identique à soi ; ce qui implique, d’autre part, puisqu’il n’y a d’autre accès à la réalité
que la langue elle-même, que la philosophie institue dans le même mouvement sa
langue par division de la langue par rapport à elle-même en langue commune et en
langue philosophique, cette dernière censée être identique quant au sens à la réalité (Cf.
EP, 58) ; ou encore, « la foi symbolique de la philosophie réside dans la croyance que
penser vraiment, c’est penser l’être (identité) tel qu’il est en dehors de la pensée, et que
l’être vrai, tel qu’il est hors de la pensée, n’est accessible qu’à une pensée “vraie”, c’està-dire
une pensée identique de l’identique » (MP, 272-273) ; croyance, donc, en la
distinction principielle entre le langage et la langue, et, dans le même mouvement, à la
transparence de l’une à l’autre : la philosophie s’institue au lieu de la tautologie entre
être et penser. Reprenons ce mouvement tel qu’il s’articule plus concrètement dans
l’œuvre de Platon. Comme on le sait, pour Platon, « ce qui est vraiment » ne réside pas
dans le monde commun, entaché d’illusion, mais dans les idées ; il s’en suit que l’idée,
comme foyer donateur de sens, doit être accessible à un langage, le langage
philosophique ou idéal, dont le caractère principal est d’être apophansis, transparent à
ce qu’il dit, c’est-à-dire à ce qui est. L’aporie principale de cette fondation est dès lors
celle du rapport entre l’idéal et le commun, entre le langage philosophique et le langage
commun d’une part, entre les idées et les apparences d’autres part, au fil de ce que
Platon pense comme le problème de la « participation ». Le problème est en effet que
comme Platon le découvre dans Le Sophiste, s’il y a du non-être au sein même de « ce
qui est vraiment », ce non-être permettant de penser l’identité et l’altérité mutuelle des
idées (leur « valeur diacritique »), on ne voit plus très bien ce qui sépare encore l’idéal
du réel (Cf. CSP, 16 sqq.). Comme le note Richir, « ce double ajustement réciproque ne
122 Richir s’est aussi arrêté à l’œuvre politique de Platon ; essentiellement dans deux textes : un chapitre
de La naissance des dieux : “Platon et la question de la tyrannie” (pp. 105- 130) et dans Affectivité
sauvage, affectivité humaine : animalité et tyrannie (1996).
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 331