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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
Richir en vient à méditer inauguralement l’œuvre picturale de Jean Dubuffet, œuvre
qu’en vérité, il n’aura cessé de méditer depuis lors. La démarche de Richir est assez
claire dans son projet : il entend se situer après le créateur (le peintre), et après même
l’œuvre du poète qui, à sa manière, dans son œuvre cosmogonique, tente déjà de dire la
création : « Il faut délibérément prendre parti, et le mien sera celui du philosophe. Après
la naissance d’un monde, la cosmogonie ; et après la cosmogonie, la cosmologie, qui est
philosophique, si l’on entend toutefois par philosophie, non pas amour de la sagesse –
s’il y a une sagesse ici, elle est si loin de l’habituelle qu’elle ferait plutôt figure d’antisagesse
–, mais interrogation, aménagement d’un creux où c’est le monde lui-même qui
doit nourrir le discours, y loger son énigme, forcer la pensée philosophique
traditionnelle à ruiner ses imaginations et à s’ouvrir ainsi au “réel” – ce “réel” étant en
l’occurrence la chose même qui est en question, la “création” que Dubuffet a fait éclater
au point d’en faire une cause à débattre, l’objet d’un litige » (Pour une cosmologie de
l’Hourloupe, 229-230).
Sur le démiurge lui-même (Dubuffet), Richir ne dit pas grand chose ; mais
l’énigme qui l’amena à créer ce « monde concurrent de celui qu’on connaît » (Ibid.,
230) mérite d’être relevée. Dubuffet est loin d’être un créateur absolu, une sorte de deus
ex machina ; il lui fallut, durant sa « préhistoire », de nombreuses années de patience
durant lesquelles il était douloureusement confronté au désir d’être artiste et à
l’impossibilité d’être à la hauteur de ce même désir. C’est seulement à l’âge de quarante
ans qu’il trouve finalement « l’étincelle qu’il n’attendait plus » (Ibid., 231) : Les gardes
du corps (1943). « Le tableau qu’il a peint sans y faire attention, suscite son attention
après coup, quand il le regarde. Quelque chose – quoi au juste, il ne le sait – a jailli, a
pris apparence, s’est phénoménalisé ; un feu s’est allumé qui ne s’éteindra plus » (Ibid.).
Richir énonce encore cette situation paradoxale en termes de culture et d’anti-culture.
On pourrait dire de ce monde créé qu’il est « culturel » en ce sens qu’il n’est pas
« réel », mais simplement création ; mais dans la mesure où le monde qui surgit ici fait
mêlant indéfiniment l’un l’autre. […] mais il est encore et peut-être surtout un long poème cosmogonique
ou épique traversé d’humeurs propres à désorienter la pensée, à la mettre en effervescence, à y semer le
doute et des germinations folles, la dévoyant pour la faire entrer presque malgré elle dans l’œuvre
patiente de la “création” […]” (Pour une cosmologie de l’Hourloupe, pp. 228-229). En ce qui concerne
l’œuvre proprement philosophique de Loreau, il suffira de lire La Genèse du phénomène (éd. de Minuit,
1989) pour s’apercevoir que, bien que résonnant çà et là d’avec la pensée richirienne, elle en diverge
nettement.
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 317