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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
celui de l’ipséité. La figure complexe du cogito est en effet celle-ci où, ayant mis en
suspens toute dimension « mondaine », c’est-à-dire aussi, ce qui me paraît être la
consistance de mon moi, apparaît encore un phénomène, une ispéité (chez Descartes :
ma facticité) qui paraît du coup comme l’origine de tout phénomène, c’est-à-dire
comme la facticité. Toute la problématique est donc celle du passage entre le soi comme
phénomène et le phénomène en général (entre la facticité et cette facticité) le premier
étant ici supposé engendrer le second et faire même office de phénoménalité encore
identifiée à l’être. Marquons ces traits d’une pierre blanche, et avant de nous expliquer
sur ce qui y fait problème, remarquons avec Richir que c’est rigoureusement le même
schéma de pensée que l’on retrouve chez Heidegger – et l’on peut comprendre par là en
quoi Richir écrivait sur la quatrième de couverture que sa deuxième Recherche
phénoménologique est une confrontation implicite avec la pensée de Heidegger. En
effet, avec les analyses heideggeriennes du Umwelt et de la quotidienneté avec
lesquelles s’ouvre Sein und Zeit, le Dasein n’est pas renvoyé à son « soi » dans les
profondeurs, mais à un « soi anonyme », coextensif du « on » ; c’est seulement avec la
mise en suspens de cette couche mondaine inauthentique dans l’être-pour-la-mort que
l’analytique est relancée « vraiment » : « l’être-pour-la-mort est bien, du point de vue
architectonique, le “malin génie” heideggerien – avec, peut-être le même argument
ontologique, fort subtilement dissimulé, qui fait passer de la mort comme possibilité de
la pure et simple impossibilité du Dasein à la mort comme possibilité de la possibilité la
plus propre, et en ce sens, irréductiblement mienne, où c’est soi-même, avec son
énigme radicale, que le Dasein doit en quelque sorte accueillir, comme la facticité de
son destin, passé à travers le cercle de feu de la “résolution”. C’est donc soi-même, dans
son abîme, individué par la mort et cette mutation de la pure et simple impossibilité en
possibilité la plus propre, qui est chargé d’accueillir le soi-même factice, toujours déjà
jeté au monde mais en défaut d’être. C’est lui qui joue, dans son irréductible surplomb,
le rôle de Dieu. Et c’est dans cette distance que le soi peut vraiment exister le monde,
c’est-à-dire le constituer en le chargeant de sa concrétude ontologique, s’y retrouver
avec son sens d’être qui est tout à la fois, sous diverses modalités, sens d’être du monde
et des choses du monde, mais sens d’être tenu comme question par la question de la
possibilité la plus propre » (MP, 87-88).
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 305