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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
rythmique du ou dans le temps, puisqu’elle est supposée enjamber des éléments
hétérogènes des phases de présence – et on verra que Richir trouvera dans cette
rythmique ce qu’il appelle le schématisme transcendantal de la phénoménalisation.
Mais il faut surtout retenir de tout ceci que c’est bien la temporalité comme
phénoménalité des phénomènes qui est remise en cause. C’est dans des textes tels que
ceux qu’étudie Richir dans son article que l’on peut mesurer combien Husserl a pu
osciller entre deux conceptions du temps : « Tels sont, peut-on dire, les pôles
d’oscillation de la pensée husserlienne qui l’ont véritablement obnubilée : d’une part
l’imminence d’une importante découverte phénoménologique qui eût conduit Husserl,
ainsi qu’il le pressentait, à abandonner sa doctrine du temps intime, et à envisager la
spatialisation dans la temporalisation, c’est-à-dire la spatialisation/temporalisation
comme rythmique […] ; et d’autre part une véritable métaphysique du temps interne
dont il n’a jamais voulu se détacher » (SPT, 29). D’une part, donc, cette conception du
temps fort bien connue depuis les Leçons de 1905 et dont Husserl mesure lui-même les
apories en étudiant la problématique de la synthèse passive ; et d’autre part, cette
nouvelle conception de la temporalisation vers laquelle pointe Husserl dans certains
textes. A suivre comme Richir Husserl dans cette dernière voie, on s’aperçoit que ce
n’est rien moins qu’une nouvelle conception de la « phase de présence » qui est alors
requise : la phase de présence doit pouvoir s’élargir à un poème entier ou à une
symphonie entière (Cf. ibid., 30-32) ; car comme tout qui en fait l’expérience en
écoutant une mélodie, cette dernière est d’une certaine manière « présente » tout entière
dans chacun de ses moments : comme l’écrit Husserl lui-même (APS, 421 ; tr. fr., 408),
alors que je chante la fin d’un Lied, le morceau se trouve tout entier devant moi, sans
que cette présence soit de l’ordre de la rétention ni du resouvenir (Wiederinnerung),
mais d’une dimension spatialisante en revers de la phase de présence (au sens de
Husserl) propre à la synthèse passive.
Telle est donc la conclusion à laquelle arrive Richir : « le temps n’est pas
ultimement, ce qui, tout d’abord et le plus souvent inapparent, est constitutif de la
phénoménalité des phénomènes, ni même, peut-être, à un second degré, de l’étantité de
ce qui est. » (Ibid., 34) Mais si comme Richir l’a montré, il y a, chez Husserl – comme
chez Heidegger du reste – une propension à l’incapacité à penser la spatialisation
286 Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com