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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
pensée du fondateur de la phénoménologie est au plus près de la vivacité de ces
questions » (EP, 7) 124 . Ce texte montre très clairement que l’approche richirienne des
pensées mythiques et mythologiques se situe dans le cadre d’une exploration d’autres
institutions symboliques que celle de la philosophie. Mais pourquoi les mythes et la
mythologie, c’est-à-dire, cela même que Richir subsume sous le terme de « pensées en
concrétion ». Richir répond on ne peut plus clairement à cette question ; dans une note
très instructive de L’expérience du penser, il précise en effet : «Nous ne recourrons,
dans tout cet ouvrage, à la pensée mythique et mythologique que parce qu’elles
témoignent d’autres institutions symboliques du penser (et de l’“être”, et du
“pratiquer”) que l’institution de la philosophie. Il s’agit tout d’abord de nous
“familiariser” avec un dépaysement symbolique radical [nous soulignons] » (EP, 53,
note 1). Le choix des pensées en concrétion se comprend donc de par le
124 Signalons que la première amorce que nous ayons relevée d’une réflexion sur la pensée
mythique est un article publié en 1987 (Quelques réfexions épistémologiques préliminaires sur le
concept de sociétés contre l’Etat). Cet article très instructif pour notre présent propos se situe dans la
foulée de l’élaboration des notions fondamentales de l’oeuvre richirienne ; en effet, en 1987, Phénomène,
temps et êtres vient d’être publié et Richir travaille à l’élaboration de Phénoménologie et institution
symbolique. C’est donc très tôt, dès les premières recherches sur l’organisation symbolique du champ
phénoménologique que, à côté de l’élucidation de l’institution de la philosophie elle-même, Richir a été
attentif à l’existence d’autres institutions symboliques. Mais il faut remarquer qu’à l’époque, cet intérêt
n’était pas sans s’accompagner de réserves et circonspections, trop conscient sans doute qu’il était de
l’énormité des difficultés méthodologiques corrélatives d’une telle démarche. Ainsi, dans l’article de
1987 qui part d’une considération de l’œuvre de Pierre Clastre, Richir ne manque pas de souligner
combien toute pensée s’enquérant de scruter des horizons symboliques différents du nôtre – et la pensée
de Clastre en particulier – est difficile et exigeante ; et la difficulté la plus patente tient sans doute en ce
qu’il s’y agit toujours de ne pas ramener les autres régimes de pensée à des formes déficitiaires du nôtre.
Le mérite de Pierre Clastre, écrit-il, reste incontestablement d’avoir pu gérer une telle démarche avec
rigueur, affrontant “avec un constant bonheur, les difficultés, les paradoxes vivants, (...) ces sortes de
scandales logiques de la chose même” (p. 62) : “[...] la pensée de Clastre n’est authentiquement
philosophique que dans la mesure même où elle est authentiquement ethnologique : en elle s’effectue la
rencontre d’une autre planète sociologique que la nôtre, et donc s’éprouve la nécessité de décentrer les
repères de notre planète, non pas pour les recentrer sur les repères de cette autre planète, ce qui serait
aussi absurde qu’impossible, mais pour aménager, et construire, comme le disait Merleau-Ponty à propos
de Levi-Strauss, « un système de référence général où puissent trouver place le point de vue de l’indigène,
le point de vue du civilisé, et les erreurs de l’un sur l’autre, (système à l’intérieur duquel se constitue)
une expérience élargie qui devienne en principe accessible à des hommes d’un autre pays et d’un autre
temps » (« De Mauss à Claude Levi-Strauss » in Eloge de la philosophie et autres essais, Paris,
Gallimard, coll. “Idées”, 1965, p. 157) selon cela même que Clastre désignait comme une révolution
copernicienne en anthropologie [...]” (pp. 61-62). La difficulté est donc bien méthodologique : comment
aborder une autre institution symbolique en tant que telle, c’est-à-dire non pas sur un mode déficitaire?
Le procès méthodologique proposé par Clastre est ce qu’il appelle le « renversement copernicien en
anthropologie »; cela correspond en fait à ce que Richir entendait comme mode d’accès à l’au-delà du
renversement copernicien dans ses premières publications; mais pour qu’une telle méthodologie puisse
être réellement élaborée, il faudra attendre les Méditations phénoménologiques avec la mise au point de
l’épochè phénoménologique hyperbolique, puis L’expérience du penser avec l’arrivée sur scène de la
réduction architectonique.
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 333