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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
4) Hésiode et l’institution de la mythologie. « Avec la Théogonie comme mise en
ordre du “maquis” mythico-mythologique par mise en ordre préalable des dieux, on
assiste en réalité à un second travail d’élaboration symbolique : le panthéon
mythologique est censé se tenir de lui-même par des généalogies divines cohérentes
aboutissant à l’intronisation de Zeus et se tenir dans sa distance par rapport aux
hommes » (ND, 79-80) Le récit hésiodique reprend donc à son compte toute la question
de la fondation, dans un récit unique, avec cette visée particulière d’attribuer cette tâche
aux seuls dieux, « comme si les dieux avaient d’avance épargné aux hommes la tâche de
régler cette question insoluble » (ND, 80); et la question est tout d’abord celle-ci : « où
commence donc l’humanité à proprement parler ? Dans les mythes, en effet, hommes –
héros culturels ou civilisateurs – et animaux sont intimement liés, au gré de
métamorphoses, dans la trame du même récit. Il en va de même, nous l’avons vu, dans
les récits de fondations, même si les “héros” mythiques se sont partagés ou scindés en
dieux et en “héros” fondateurs. Tout commence toujours par une compagnie des
“hommes” et des dieux, et la scission entre eux n’arrive que très difficilement à
s’établir, même dans l’épopée, puisque les intrigues entre héros épiques sont toujours à
la fois des intrigues entre divinités » (ND, 80). Nous ne pouvons reprendre ici les
analyses de Richir en ce qui concerne le déploiement du texte de la théogonie, et en
particulier du « mythe des races » : Richir s’en explique dans quelques pages de La
naissance des dieux, mais aussi et surtout, dans un long et dense chapitre de
L’expérience du penser. En ce qui nous concerne, signalons seulement qu’il est
caractéristique que cette question, celle de l’origine de l’homme, soit intrinsèquement
liée, chez Hésiode, au problème de l’origine des dieux (Cf. ND, 101) : la pensée
mythologique est bien une tentative de fondation théologico-politique, ce qui revient à
dire que l’essence de l’humain est quelque chose de sur-humain; ou encore, comme
l’écrivait si bien Stanislas Breton pastichant une formule célèbre de Heidegger,
« l’essence de l’humain - autrement dit : le principe ou ce par quoi l’homme est ce qu’il
est - n’est rien de ce qu’il est » 130 .
130 Ibid., p. 243.
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 343