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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
Befindlichkeit – d’une fondamentale passivité ou passion du penser 60 ; il suffira de
rappeler que dans Sein und Zeit , la Stimmung ne relève plus de la « psychologie »,
c’est-à-dire de l’analyse des « vécus » ou des « états d’âme », mais qu’elle est
indissociable de la manière dont le Dasein « se trouve au monde » tout en le
« trouvant » (Cf. MP, 42) ; il en va donc, dans la Stimmung d’un « rapport » au monde,
d’une « pensée » 61 du monde, mais qui ne procède pas d’une connaissance théorique et
qui n’en engendre pas non plus : la Stimmung est antérieure à toute connaissance et à
toute volonté. En ce sens, la perspective classique se voit renversée : « loin qu’il faille
neutraliser l’affectivité pour accéder au monde, c’est en revanche l’affectivité ellemême
qui est la condition de l’ouverture au monde, de son “abordabilité” » (MP, 43) Il
en va donc, dans la Befindlichkeit et la Stimmung, de la « découverte » de la facticité du
Dasein ainsi que de celle du monde qui en est indissociable ; c’est-à-dire que le Dasein,
sans pour autant être assimilé à un fait brut, se découvre originellement dans la
Stimmung comme toujours déjà jeté (geworfen) au monde – il se trouve dans son êtrejeté
(Geworfenheit : cela même que Lévinas traduisait naguère par « déréliction ») –,
irrémédiablement « accordé » au monde, dans l’impossibilité d’accéder à son origine,
mais dans une situation néanmoins qui fait sens. On comprendra l’aspect profondément
novateur de cette pensée : dans la mesure où le rapport originaire au monde (et à soi)
procède de la Befindlichkeit, et que donc toute connaissance théorique présuppose ce
rapport, on peut dire qu’il y a dans la « pensée » une dimension fondamentalement
passive sur laquelle il reste encore à s’interroger ; « Il y a, dans la facticité de l’être
toujours déjà jeté de l’affectivité dans la tonalité affective, une dimension qui est, eu
égard à l’activité de la conscience, […] la dimension d’une fondamentale passivité, qui
ne peut être mise sur le compte de l’inconscient » (MP, 43) … du moins sur le compte
de l’inconscient mis à jour par la psychanalyse ; mais n’y a-t-il pas une autre dimension
de l’inconscient à côté de cet inconscient « symbolique » 62 , un « inconscient
phénoménologique » ? C’est cette dimension que Richir scrutera en tout sens dans ses
60 Richir retrouve ici ce que E. Straus et L. Binswanger entendaient par moment « thymique » ou
« pathique » de l’existence humaine. C’est tout l’enjeu de la deuxième Méditation phénoménologique.
61 Il faut entendre ici le terme « pensée » au sens où Descartes l’entendait dans ses Principes de la
philosophie : « par le mot de pensée, j’entends tout se qui se fait en nous de telle sorte que nous
l’apercevons immédiatement par nous-même, ce pourquoi non seulement entendre, vouloir, imaginer,
mais aussi sentir est ici la même chose que penser » (cité par Richir in MP, 79).
62 Selon Richir, l’inconscient dont parle la psychanalyse est de l’ordre du symbolique qu’il faut
rigoureusement distinguer du phénoménologique. Nous y reviendrons longuement dans notre deuxième
partie.
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 247