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Richir, Marc: «Comentario al origen de la geometría»
que toman parte en una fase de presencia de la conciencia sujeta a encadenamiento
esquemático con otras fases de presencia. Vertido en otros términos: las
temporalizaciones/espacializaciones se hallan inmersas en la masa o material
fenomenológico, que es inasequible a la institución. La institución precisa, como ya nos
percatáramos con anterioridad, de la institución simbólica del lenguaje (y del mundo de
lenguaje) articulado: único régimen capaz de conferir a la fase de presencia la
posibilidad de la repetibilidad. De este modo, el ritmo del tiempo-espacio relativo a la
fase de leguaje se ve perfilado (découpé) por los tiempos y ángulos muertos del
lenguaje simbólicamente instituido; así y todo, la huellas del ritmo originario no dejan
de ser verificables en virtud de la “convención originaria”; ésta configura una suerte de
síntoma, donde se vindica la arbitrariedad de sus determinaciones y perfilamientos (a la
base de toda institución simbólica). El encontronazo simbólico – originario, toda vez
que la invención geométrica ha tenido lugar siempre ya en el mundo de la cultura
(mundo, por demás, de lenguaje) – se advierte ya en el estadio de la institución
simbólica de las palabras y secuencias de actos.
La “univocidad” de la evidencia (de lenguaje), aun cuando nada la garantice, es,
en un cierto sentido, profundamente fenomenológica. Esta “evidencia” es singular,
flotante, inestable, indeterminada, indesignable, indefinidamente determinable; se halla,
además, desposeída de univocidad lógica, pues no se trata sino de la “univocidad” de un
estilo, de un ritmo de temporalización espacialización que, aunque reconocible, carece
de concepto (retomaremos esta cuestión con ocasión del estudio del “momento” mismo
del origen, que Husserl consigue tocar). Ninguna conciencia, ningún tiempo-espacio de
conciencia – situado en tal o cual sujeto simbólicamente instituido –, se halla en la
disposición de averiguar si, por caso, tal o cual evidencia suya tiene lugar, bajo la
misma forma, en otro sujeto, en otro tiempo-espacio de conciencia situado en otro
sujeto simbólicamente instituido; sin embargo, es preciso señalar que, al cabo, tampoco
se puede estar cierto en relación a lo contrario, ya que, tanto menos que su contraparte,
podemos aseverar la inexistencia de tal o cual evidencia. Todo bien considerado, es
necesario concluir que no hay “comunicación inmediata” de la evidencia
fenomenológica, vale decir, “comunión” de las conciencias, lo que no significa, a pesar
de todo, que estemos abocados al solipsismo; tanto menos por cuanto que la ipse, la
identidad de tal o cual conciencia, es tributaria de una institución simbólica, merced a la
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 73