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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
spatial du temps (Cf. toute la première partie de Temps/espace, proto-temps/protoespace).
Mais revenons à la question initialement posée, qui devient dans ce cadre celle
du rapport entre le Dit comme chemin dont le frayage a lieu à même la contrée (dans et
par le jeu spatio-temporel des quatre), et la parole comme chemin vers le Dit. La
question devient encore un peu plus intraitable lorsque Heidegger ajoute que la mise-enchemin
de la parole est aussi silencieuse et calme que le temps dans sa temporalisation
et l’espace dans sa spatialisation (Cf. UP, 215 ; AP, 201-202), et ce, dans la stricte
mesure où le Dit, dans la mise en mouvement des quatre-de-monde, « se tient en soi
même » et « résonne le calme » (Cf. ibid.). Il faut donc dire que si dans le Dit, c’est-àdire
aussi dans le chemin de la parole vers le Dit, « l’Ereignis parle », c’est dans la
mesure où il s’agit d’une parole de silence, ou plutôt d’une parole qui n’est que de
retourner dans le silence – et l’on sait que Heidegger verra dans la poésie le lieu par
excellence du déploiement de cette parole. Mais à ce point de la réflexion, on est en
droit de se demander en quoi il y a encore une structure unitaire à ce qui est malgré tout
un mouvement de manifestation où sont supposés s’articuler être et penser, être et
temps. La réponse de Heidegger est simple : s’il s’agit bien d’une structure unitaire,
c’est que ce mouvement est celui d’un Ereignis, et que donc il doit y avoir donation.
Mais Heidegger pose plus l’Ereignis qu’il ne le justifie. C’est d’ailleurs par là que
Richir critiquera Heidegger : « Ici, les questions se pressent en foule. Tout d’abord
quant à l’Ereignis. Si nous envisageons que la chose n’advient au monde comme
Quadriparti que dans l’Ereignis, que la parole n’accède à la parole comme parole de
monde que dans l’Ereignis, qu’il n’y a temps et être, et même temps et espace que dans
l’Ereignis, tout comme être et penser, donc être et homme, nous nous apercevons que
l’Ereignis est un peu, chez Heidegger, le “Sésame ouvre-toi” de toute articulation, ou
tout au moins, de manière moins ironique, la pointe ultime de sa pensée, qui seule lui
permet de garder et d’accéder à la cohérence d’un ensemble où tout, précisément,
résonne dans tout, même si c’est en abîme » (Ereignis, temps et phénomènes, p. 24).
Il semblerait bien que nous soyons ici devant un point-limite au-delà duquel il
n’est pas possible de remonter. Or il est un lieu du penser heideggerien qui permet selon
Richir, d’aller encore plus loin ; c’est celui où, dans la conférence Zeit und Sein 74 , il en
74 Zeit und Sein, in Zur Sache des Denkens, Niemeyer, 1969, pp. 1-25.
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 261