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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
même formulé l’objection : « L’affaire est-elle close pour autant, et le reste, tout le
reste, doit-il sortir tout simplement des pouvoirs de la philosophie pour entrer dans ce
que nous avons chacun à connaître dans les multiples vicissitudes de la vie ? » (Ibid., p.
231). Mais il poursuit : « Cette solution est toujours possible, et rien n’autorise
personne à dire qu’elle ne soit pas souhaitable. C’est ici l’affaire de la responsabilité de
chacun quant au sens qui lui paraît devoir être donné, mais surtout fait, de sa vie. Mais
cette “solution” est-elle la seule ? N’est-elle pas, pour un philosophe, “solution de
paresse” ? Ne reste-t-il pas à tenir le fragile point d’entrée de la phénoménologie comme
“pensée” (entre guillemets phénoménologiques, puisqu’il s’agit d’un régime, si
l’expression est encore possible, non-tautologique du penser) du phénomène comme
rien que phénomène ? » (Ibid., p. 231) Si en effet, sous la réduction phénoménologique
radicalisée, nous ne nous trouvons devant rien, il s’agit de comprendre que ce rien n’est
pas néant : c’est un « rien d’étant », comme le disait déjà Heidegger, c’est-à-dire, rien
de déterminé, mais aussi, et ce, à l’encontre de Heidegger, rien de déterminant (l’être
comme déterminant l’étant, qui est, pour Heidegger, le « phénomène de la
phénoménologie ») ; il s’agit plutôt, pour reprendre l’expression même de Richir, du
« rien » du « phénomène comme rien que phénomène ». Et toute l’œuvre de Richir tente
de montrer que ce rien peut se donner à l’homme dans les différentes strates de son
existence. C’est déjà le cas dans le domaine de l’art, ainsi qu’en témoigne la conception
kantienne des jugements esthétiques réfléchissants ; on le sait, le propre de tels
« jugements », qui ne sont pas des jugements au sens logique du terme, mais qui portent
sur le « beau » ou le « sublime », est qu’ils révèlent, tout aussi bien et dans le même
mouvement, moi-même ainsi que ce qui est « jugé », comme « plus grand », « plus
vaste » (…) que je ne pouvais l’imaginer (Cf. MP, 53) 108 .
Etrange pensée que celle portant sur le phénomène ; pensée peut-être plus proche
de l’affectivité que la pensée philosophique ; elle met en tout cas en jeu une dimension
encore immémoriale ou sauvage du penser, toute la difficulté consistant à savoir si la
pensée philosophique, avec ses ressources propres, peut atteindre un tel « régime » de
penser. Car enfin, qu’est-ce que penser ? « Bien entendu, nous ne pouvons, sous peine
de tautologie, répondre à cette question de manière univoque. Et pourtant, qu’il y ait une
108 Cf. en outre : F. Pierobon, Kant et la fondation architectonique de la métaphysique, Ed. J. Millon, coll.
« Krisis », Grenoble, 1990.
298 Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com