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Carlson, Sacha: «L’essence du phénomène»
l’espace coextensif de l’au-delà du renversement copernicien, c’est-à-dire aussi, de la
chair au sens de Merleau-Ponty : « alors qu’il n’y avait, dans le cosmos classique, que
du centre, omniprésent et situé partout, il n’y a, dans le cosmos nouveau qui émerge
dans la phénoménologie comme constellation d’apparences, que de la périphérie
“située” partout, ou plutôt, s’épanchant partout, constituant, par son épanchement ou
par son charriage universel de soi avec soi, “l’élément de l’être” qui tient ensemble
dans un “ordre” (cosmos), “l’ordre” de la distorsion universelle et des rapports qu’elle
engendre, tous ces lambeaux de chair que sont les apparences » (ARC, 84, italiques de
Richir).
La question est donc : comment un tel cosmos est-il praticable pour nous les
hommes ? C’est-à-dire, comment est-il figurable, comment est-il visible, comment est-il
pensable ? Dans l’article Pour une cosmologie de l’Hourloupe, Richir ébauche déjà une
réponse. « La vision qu’on peut prendre d’une telle périphérie n’a pas lieu à distance
[…], puisque l’œil lui aussi est situé dans cette périphérie même et que le voyant est, de
ce fait, situé sur elle. Sa visibilité n’est donc qu’un écart qu’elle engendre d’elle-même ;
autrement dit, la vision s’effectue en elle, dans la chair même de son tissu. Le voyant est
“projeté” en elle en même temps qu’elle est “introjetée” par lui. Et la profondeur qui
s’ouvre en elle est la visibilité qu’elle suscite au sein d’elle-même, l’écart qu’elle
engendre en sa chair pour un regard incarné, c’est-à-dire susceptible de se renverser de
voyant en visible et d’être vu à son tour dans l’infinité de cette même houle
périphérique » (Ibid. 234-235). Il n’en point besoin se souligner la trace de Merleau-
Ponty dans ces quelques phrases. Et l’on remarque fort bien qu’il s’agit là de premières
amorces de ce qui sera repris par la suite, et, entre autre, lorsqu’il sera question du
schématisme, et plus particulièrement de la différence entre le schème et son opération.
Cela peut au moins nous faire comprendre combien la phénoménologie transcendantale
déployée dans les Recherches phénoménologiques doit encore à Merleau-Ponty.
Une question se pose maintenant, après avoir survolé ces réflexions inaugurales
de Richir. Quel est le statut de ce cosmos que Richir subsume sous la formule de la
« sphère infinie dont la circonférence est partout et le centre nulle part » ? Nous l’avons
mentionné, Richir comprend ce « cosmos » comme « espace phénoménologique » ou
comme monde comme phénomène-de-monde ; c’est-à-dire donc, qu’il ne s’agit pas
Eikasia. Revista de Filosofía, año VI, 34 (septiembre 2010). http://www.revistadefilosofia.com 321