Investir dans la diversité culturelle et le dialogue interculturel ...

204 Partie III . La diversité culturelle : une source de stratégies renouvelées
Pêche dans les Antilles
françaises
Ce qui est frappant dans la plupart des théories du
développement – théories de la modernisation
(Rostow, 1960 ; Deutsch, 1961 ; Inkeles et Smith, 1974),
de la dépendance (Cardoso et Faletto, 1979), du
système-monde (Wallerstein, 1974), et de la croissance
économique (Domar, 1946 ; Harrod, 1939 ; Solow, 1957 ;
Arrow, 1962 ; Lucas, 1988 ; Romer, 1990), par exemple –,
c’est le postulat que le développement est un processus
linéaire (qui s’opère en ligne droite d’un point A à un
point B) et évolutif (qui progresse d’un niveau ‘primitif’ ou
‘traditionnel’, moins développé ou inférieur, à un niveau
‘avancé’ ou ‘moderne’, plus développé et supérieur).
De ce fait, appliquer le terme de ‘développement’
dans des contextes transculturels pose problème.
Le mot véhicule un certain nombre de présupposés
concernant le statut des personnes visées par les
politiques de développement et la finalité de ce dernier.
Pourtant, la culture est souvent omise de l’équation,
alors qu’elle peut devenir le véritable facilitateur du
développement. L’expérience a montré à maintes reprises
que le ‘développement’ imposé de l’extérieur débouche
invariablement sur des bouleversements écologiques et
la dislocation de la société. De plus, lorsque l’attention
prêtée aux facteurs sociaux et au contexte culturel est
insuffisante, le rejet du projet de développement par
la population bénéficiaire est quasiment inévitable,
la culture fonctionnant à la manière d’un ‘système
immunitaire’ (Odora-Hopper, 2007).
La dimension culturelle du développement
Le fait que la culture contribue à façonner le
développement des êtres humains et des groupes
contraint à remettre en question la prétendue neutralité
culturelle des projets d’aide au développement. Selon
certains auteurs, diverses politiques de développement
auraient mis à mal la capacité de cultures locales de
contribuer au bien-être des populations en imposant une
vision du monde dictée par des soucis de productivité
économique et en contribuant à la diffusion d’une
mentalité d’‘infériorité culturelle’ (Regenvanu, 2007).
De fait, les stratégies de développement sont ‘fortement
imprégnées de leur culture d’origine, de ce qu’on pourrait
appeler la composante subconsciente du développement.
( … ) Cette distorsion culturelle s’enracine dans l’incapacité
de l’organisme donateur d’imaginer des modèles autres
que ceux avec lesquels il a coutume de travailler, auxquels
il souscrit et dont la légitimité est, pour lui au moins,
incontestable’ (UNESCO, 2000).
Les exemples d’initiatives bien intentionnées mais
malencontreuses d’ONG internationales qui n’ont pas
incorporé les paramètres culturels à la conception de
leurs projets abondent. Ils vont de l’installation collective
(d’eau douce, d’assainissement, de soins médicaux ou
d’appui à l’agriculture) construite en un lieu du village
symboliquement inapproprié où aucun villageois ne
voudra l’utiliser (Guingané, 2007) à la salle de classe
inadéquate construite en béton dans une localité où
l’usage est d’enseigner en plein air. Les conséquences
de stratégies de développement mal conçues peuvent
être dramatiques. Le remplacement de l’agriculture
domestique par la production de cultures de rapport
dans le cadre d’une monoculture de type industriel n’a
pas seulement sapé les modes de vie autochtones et
traditionnels et compromis la gestion des ressources
naturelles (Shiva, 2005), il a peut-être aussi contribué à
la crise alimentaire mondiale de 2008. Parmi les autres
exemples d’actions aux conséquences imprévues on
peut citer la sédentarisation forcée de peuples nomades,
la disparition accélérée de langues, de pratiques
culturelles et de valeurs locales lorsqu’un système externe
d’enseignement est mis en place, ou la distribution,
pendant des famines ou des catastrophes naturelles,
de produits de première nécessité qui ne tiennent pas
compte de la dynamique sociale et culturelle des sociétés
concernées.
La méconnaissance, par les organisations internationales
et les gouvernements nationaux, des réalités culturelles
des groupes locaux auxquels l’aide est destinée peut avoir
des conséquences particulièrement tragiques en cas de
conflit ou de crise. Simon Harragin (2004) soutient de
façon convaincante qu’au Soudan, en 1998, la distribution
de secours aux victimes de la famine a été freinée du
fait que les organisations internationales n’avaient pas
dûment tenu compte de la culture locale. Outre que
les organisations humanitaires n’ont fait aucun cas des
premiers signes d’une famine imminente, la réaction des
populations à l’aide a été mal interprétée. Chez les Dinka
du Sud-Soudan, la répartition des ressources, le statut et
l’autorité locale reposent sur le système de la parentèle,
et toutes les ressources (aide comprise) doivent ainsi
être uniformément réparties au sein de la population.
C’est précisément par des mécanismes de redistribution
de la nourriture au sein de la population que les Dinka
préviennent les famines. Pourtant, les organismes de
secours ont perçu ce type de redistribution de l’aide