Investir dans la diversité culturelle et le dialogue interculturel ...

22 Partie I . la diversité culturelle et ses enjeux
Chaque individu
exposé à cette
multiplicité d’identités
potentielles la vit ou la
gère différemment
Aborigène utilisant un
téléphone portable, Australie
centrale
L’identité nationale joue, au demeurant, un rôle central
pour focaliser notre sentiment de communauté. La
nation est un principe essentiel d’identification, qui
opère par l’intermédiaire d’un ensemble partagé de
mémoires collectives racontées – entre autres – par la
culture populaire, les programmes scolaires et les médias
(Benedict, 1948 ; Geertz, 1973). L’idée de la continuité
des nations est souvent véhiculée selon un point de
vue culturel qui met l’accent sur des traditions et des
cultures présentées comme une série de pratiques
figées et répétitives, en vue de forger une identité et
de combattre l’indétermination liée aux changements
(Hobsbawm et Ranger, 1984). Comme tout travail de
mémoire, le concept de nation est sélectif et, dans le
cas d’une identité nationale officielle, reflète souvent
les intérêts des élites dominantes. L’identité nationale
peut également être construite autour du mythe de la
supériorité ethnique, comme l’atteste trop souvent, et
d’une manière tragique, l’histoire des conflits humains.
Cependant, si les symboles et les traditions nationaux
tendent à persister, les réalités qu’ils représentent ne
sont pas fixes. De fait, les cultures sont en perpétuelle
évolution et se transforment elles-mêmes selon un
processus qui n’est pas linéaire. La culture est comme
un fleuve qui coule ‘à travers de vastes étendues en
apportant la vie à la population. Il change sans cesse,
même si nous continuons à parler de lui comme s’il
s’agissait du même fleuve’ (Fasheh, 2007). On a pu
dire qu’il fallait comprendre la culture non comme un
substantif, mais comme un verbe : ‘Le plus important
est d’éviter la réification, de passer, dans le continuum
grammatical, des substantifs aux verbes. Le ‘problème’ de
la réification est qu’elle tend à consolider ce qui est et à
masquer ce qui devient’ (Alexander, 2007). Certains ont
même affirmé que l’identité culturelle était une ‘illusion’
(Bayart, 1997). Pour d’autres, la culture doit être conçue
en termes moins d’héritage du passé que de projets
d’avenir (Appadurai, 2004). En un mot, l’identité culturelle
– comme la culture – doit être considérée comme un
processus et envisagée en termes de croissance créatrice.
Dans un monde rendu plus complexe par l’ampleur,
l’intensité et l’immédiateté sans précédent des échanges
humains, les identités nationales ne représentent plus
la seule dimension de l’identité culturelle. Reflétant une
réalité définie et construite en réponse à des projets de
nature politique, le fondement de l’identité nationale
est généralement recouvert d’une multiplicité d’autres
affiliations. Nous nous définissons de plus en plus, en tant
qu’individus et en tant que sociétés, en termes d’identités
multiples. Amartya Sen (2006a) exprime bien cette idée :
L’idée très étrange selon laquelle les individus
pourraient, dans le monde entier, être catégorisés
d’une seule manière par des systèmes uniques
et universels de partition ne fonctionne plus.
(…) Dans la vie quotidienne, les êtres humains
n’appartiennent pas seulement à un seul groupe.
(…) Dans nos vies normales, nous nous considérons
comme les membres de divers groupes – nous
appartenons à chacun d’entre eux. La même
personne peut être, sans aucune contradiction,
citoyenne américaine, d’origine caraïbe, avec des
ancêtres africains, chrétienne, libérale, femme,
végétarienne, coureuse de fond, historienne,
enseignante, romancière, féministe, hétérosexuelle,
convaincue des droits des homosexuels et des