Investir dans la diversité culturelle et le dialogue interculturel ...

80 PartIE II . Les vecteurs clés de la diversité culturelle
Une des exigences
fondamentales de
la diversité culturelle
consiste à renforcer et
à préserver la diversité
des langues, tout
en encourageant
l’apprentissage
des langues
internationales qui
permettent d’accéder
à la communication
et à l’information
planétaires
cristallise autour d’un nouvel idiome – qu’il s’agisse
d’un dérivé de la langue dominante ou d’une langue
créole 5 . En Australie, beaucoup d’Aborigènes ont pour
langue maternelle une version locale de l’anglais, le ‘kriol’
ou créole du détroit de Torres. Ailleurs dans le monde,
beaucoup de gens parlent l’anglais ou une autre langue
comme seconde langue ou langue additionnelle. Bien
que la colonisation européenne soit à l’origine de la
plupart des pidgins et dialectes créoles autochtones (en
tout cas des mieux étudiés et des plus connus), il y a eu
des exemples de créolisation antérieurs à l’arrivée des
Européens, comme le sango de République centrafricaine
et le hiri motu de Papouasie-Nouvelle-Guinée. Ce type
de langue a des chances d’apparaître chaque fois que les
locuteurs de différentes langues sont obligés d’inventer
un moyen de communiquer entre eux (Romaine, 2006).
La plupart des langues créoles coexistent aux côtés de la
langue première, avec laquelle elles partagent d’ailleurs
la majeure partie de leur vocabulaire ; mais souvent, le
discrédit qui les frappe prive les pidgins et créoles de
la reconnaissance officielle, et ils ne sont pas utilisés
dans l’enseignement, même lorsqu’ils sont parlés par la
majorité de la population. Dans les quelques pays où les
langues créoles se sont vu accorder le label de langue
officielle ou nationale, elles n’ont pas obtenu pour autant
droit de cité dans les écoles. Dans les rares cas où cette
reconnaissance a eu lieu (exemples du tok pisin et du
hiri motu en Papouasie-Nouvelle-Guinée, du sango en
République centrafricaine, du seselwa aux Seychelles ou
du papiamento aux Antilles néerlandaises), cela a eu en
général des résultats positifs en termes de motivation des
apprenants et de réussite scolaire (Eckkramer, 2003 ; voir
chapitre 4 ci-après).
Ceux qui maîtrisent plus d’une langue ont souvent
plusieurs repères identitaires, et évitent même le plus
souvent de s’aligner sur une seule identité. En 1997, le
discours que devait prononcer le nouveau gouverneur
de la Région administrative de Hong Kong, Tung Chee
Wah, à l’occasion du retour du territoire à la Chine, a
suscité des controverses passionnées : fallait-il prononcer
l’allocution en putonghua ou en cantonais, chaque
langue renvoyant à un contexte culturel et identitaire
différent ? Tung décida finalement de prononcer son
discours en putonghua, langue officielle de la Chine
continentale ; par contre, son premier discours politique
était rédigé en cantonais, lingua franca traditionnelle
des groupes ethniques chinois de Hong Kong, parlée
aussi bien dans les écoles primaires que dans les
établissements secondaires chinois du territoire (Tsui,
2007). Le choix d’une langue de préférence à une
autre suggère évidemment que toutes les langues
et formes d’expression ne bénéficient pas du même
statut et peuvent sembler plus ou moins appropriées
en fonction des circonstances. Dans la bouche d’un
locuteur bilingue, les mots de la langue locale et ceux
de la langue de l’ancien colonisateur n’ont pas la même
résonance affective et ne sont pas interchangeables. Par
ce processus sélectif, nous posons des ‘actes d’identité’
(Le Page et Tabouret-Keller, 1985) et faisons allégeance
tout au long de notre vie à tel ou tel groupe, à partir de
valeurs et attitudes qui sont celles de la communauté qui
nous entoure, élargies à l’ensemble de la société, et qui
se définissent en fonction des différentes appartenances
(culturelle, ethnique, religieuse, nationale) qui façonnent
et influencent ce que nous sommes et notre image de
nous-mêmes (voir chapitre 2).
Autrement dit, l’identité, la culture et la langue ne sont
pas des données fixes et immuables mais l’expression
d’une réalité construite et dynamique, soumise à un
processus sans fin de négociation et de reconstruction
symbolique. En même temps, si chaque jour nous
nous trouvons impliqués dans davantage de systèmes
culturels, aussi bien au niveau local que global (par
le biais des moyens de communication de masse, du
progrès technique, du tourisme, des phénomènes
migratoires), le lien entre les affiliations raciales,
ethniques et religieuses et l’identité culturelle et
linguistique demeure très fort. Les langues locales et
5. Le pidgin, langue de contact aux formes et fonctions fortement restreintes,
permet aux membres de deux groupes linguistiques différents (et souvent
davantage) de se comprendre, mais n'est la langue maternelle d'aucune des
personnes qui le parlent. Le tok pisin [déformation de l’anglais ‘talk pidgin’], par
exemple, est parlé par des millions de gens en Papouasie-Nouvelle-Guinée.
Le créole est un pidgin plus élaboré et plus fonctionnel devenu de génération
en génération la langue maternelle d’une communauté de locuteurs (comme
le créole français d’Haïti). Si certains locuteurs utilisent effectivement le terme
‘créole’ pour désigner leur propre langue (cf. kriol en Australie, krio au Sierra
Leone, kreyòl en Haïti), ce n’est pas le cas partout. Par contre, le terme ‘patois’
est d’un usage très courant dans les îles anglophones des Caraïbes. Il existe
aussi d’autres termes, à connotation souvent péjorative : citons le broken (pour
‘broken English’ ou ‘sabir’), qui désigne l’anglais créolisé des quelque milliers
d’habitants des îles du détroit de Torres en Australie, et le papiamento (de
l’espagnol papear, ‘pépier/babiller’) parlé par quelque 250 000 habitants des
Antilles néerlandaises (Brown, 2005).