Investir dans la diversité culturelle et le dialogue interculturel ...

Les langues . 8 1
nationales conservent donc une importance cruciale,
même si nous avons besoin des langues ‘mondiales‘ pour
communiquer et exprimer notre identité de citoyens du
monde. Une des exigences fondamentales de la diversité
culturelle consiste donc à renforcer et à préserver la
diversité des langues (y compris celles des populations
nomades ou dispersées), tout en encourageant
l’apprentissage des langues internationales qui
permettent d’accéder à la communication et à
l’information planétaires.
3.3 Les défis de l’évaluation et de la revitalisation des langues
La vitalité linguistique est souvent considérée comme
un point de référence pour évaluer la diversité culturelle,
au motif que presque tous les principaux aspects de
la culture humaine – de la classification des liens de
parenté à la religion – dépendent de la langue pour leur
transmission. (Haarmann, 2004). Pourtant, nous avons vu
que la langue n’est pas la culture. De nombreux exemples
montrent qu’une même langue peut être parlée par des
groupes ayant des pratiques culturelles et des visions du
monde profondément différentes. Lorsque l’identification
ethnique est remise en question, l’appartenance
linguistique peut devenir un marqueur des relations
complexes entre l’individu et la communauté, mais ce
n’est pas toujours le cas.
Les approches traditionnelles de la documentation
et de l’évaluation des changements qui se font jour
dans l’usage des langues se sont principalement
centrées sur la linguistique, en négligeant quelque peu
la réalité socioéconomique et le contexte politique.
Or, la disparition d’une langue est une manifestation
tardive d’érosion culturelle, le symptôme d’un
processus déjà avancé de déclin culturel (Fishman,
2001). La variété des conditions qui font la santé
d’une langue et les perspectives de sa revitalisation
en cas d’érosion dépendent des configurations
socioculturelles, économiques, politiques et historiques
propres à chaque langue, ce qui rend très difficiles
toute généralisation et toute analyse globale (voir
encadré 3.3). Si la revitalisation et la préservation des
langues minoritaires sont essentiellement abordées
aujourd’hui d’une manière qui tend à reconnaître
et intégrer ces facteurs 6 , le processus demeure
profondément politique (Walsh, 2005). En effet, la
préservation active d’une langue déclinante peut
être perçue comme faisant concurrence à la langue
dominante malgré la valeur instrumentale de cette
dernière (notamment pour des raisons d’opportunité
économique et de statut). On aboutit ainsi à des
situations où les défenseurs d’une langue menacée
risquent de faire figure de réactionnaires bornés ou, pire,
d’ennemis de la cohésion et de l’unité nationales.
La survie de nombreux peuples autochtones dépend
souvent des moyens modernes de production. Tout
en étant conscients des avantages qui découlent
de leurs interactions croissantes avec la société
dominante, beaucoup entendent bien conserver une
certaine autonomie culturelle et avoir leur mot à dire
dans les décisions qui les concernent, à commencer par
le droit d’éduquer leurs enfants comme ils l’entendent
et de préserver leur langue et leur culture (voir la
Déclaration sur les droits des peuples autochtones, 2007).
Mais pour pouvoir préserver son identité culturelle
il faut avoir accès aux ressources économiques du
marché. Aujourd’hui, si l’inuktitut se maintient encore
dans la partie orientale du Grand Nord canadien, c’est
en partie l’aboutissement d’une politique d’intégration
de la langue dans les mécanismes du marché et de la
vie économique et sociale, qui s’est accompagnée d’un
effort de normalisation de la langue et de promotion
de celle-ci dans l’enseignement, les publications
officielles et l’édition en général. Ce processus a été
renforcé par le développement d’une version inuktitut
du système d’exploitation de Windows. Cela montre
qu’en dépit des paradoxes et des bouleversements
de la vie moderne, certains peuples autochtones
s’efforcent bel et bien de préserver leur langue et
leur culture. Conduire des motoneiges, porter des
jeans et écouter de la musique pop n’est pas en
soi incompatible avec la défense de la continuité
culturelle et linguistique et de l’identité autochtone,
Chapitre 3
Les langues
6. L’approche écologique met l’accent sur le contexte relationnel dans lequel
s’inscrivent les langues, leur rôle dans la vie économique et les processus de la
communication (voir Mühlhäusler, 1996), alors que l’approche sociolinguistique
pose le problème de la spécialisation des langues (voir Fishman, 2001).