Investir dans la diversité culturelle et le dialogue interculturel ...

42 Partie i . La diVerSitÉ cuLtureLLe et SeS enJeuX
Encadré 2.1
Le projet de l’UNESCO sur la Route de l’esclave : célébrer les expressions culturelles engendrées par un dialogue forcé
La traite négrière et l’esclavage constituent l’une des
pages les plus sombres de l’histoire humaine. cette
entreprise déshumanisante, qui remet en cause les
fondements mêmes des valeurs universelles et a été
condamnée sans équivoque par la communauté
internationale, a cependant contribué à l’élaboration
de certaines des formes les plus précieuses de la
résistance culturelle de l’humanité à la domination.
au-delà de son impact économique, le commerce
des esclaves a également suscité des interactions
importantes entre les peuples d’afrique, d’europe,
des amériques, de l’océan indien, du monde
arabo-musulman et de l’asie, qui ont profondément
et durablement transformé leurs cultures, leurs
savoirs, leurs croyances et leurs comportements. Le
processus interculturel qui a débuté avec la traite
négrière se poursuit et continue de transformer
l’humanité. c’est la raison pour laquelle le
concept de ‘route’ a été choisi pour illustrer ce flux
d’échanges entre peuples, cultures et civilisations
qui a transformé les zones géographiques
touchées par l’esclavage – interaction sans
équivalent, qui a généré des formes de dialogue
interculturel d’une importance considérable
pour la construction des sociétés modernes.
Monument Zoungbodji, érigé
à la mémoire de la Route de
l’esclave à Ouidah, au Bénin
en retraçant ces interactions culturelles provoquées
par la traite négrière, qui a emporté tant d’africaines
et d’africains loin de leur pays natal, le projet de
la route de l’esclave contribue à une meilleure
compréhension des traditions culturelles, de
l’ingéniosité, des savoirs techniques et scientifiques,
des savoir-faire et des spiritualités qui ont été
transférés d’afrique vers les amériques, les
caraïbes, l’asie, l’océan indien et le monde arabomusulman.
Le projet met en lumière l’empreinte
majeure qu’ont laissée les cultures africaines sur
la formation des identités, des cultures et des
civilisations du monde, contribution de l’afrique à
la diversité du monde, dont la richesse s’exprime
en particulier dans les cultures, les langues, les
religions, la musique et la danse créoles.
L’influence de l’art africain, notamment de la
musique africaine, est aujourd’hui largement
reconnue. Le jazz et d’autres styles de musique
afro-américaine, comme le blues, sont apparus
dans les années 1890, plus d’un quart de siècle
après l’abolition de l’esclavage aux États-unis. Les
rythmes syncopés de cette musique mêlaient les
caractères de la musique traditionnelle africaine et
de la musique populaire européenne, mais aussi de
la musique amérindienne, et reflétaient les mœurs
et les situations sociales de la première génération
d’afro-américains nés hors de l’esclavage.
Le patrimoine africain est également le fondement
premier de la samba brésilienne, de la rumba
cubaine et du calypso trinidadien. combinant
le savoir-faire des conteurs, des chanteurs et
des facteurs d’instruments africains, le calypso
comporte d'ordinaire des commentaires à caractère
social, généralement sous forme de satire, avec
une pulsation contagieuse. Sous l’influence
des cultures européennes et nord-américaines
et d'autres cultures des caraïbes, il a ensuite
produit le reggae, puis le rap, qui est aujourd'hui
la création la plus récente de la musique noire.
enracinée dans les traditions bantoues d'angola,
la capoeira était utilisée par les esclaves africains
du Brésil pour s’entraîner au combat à l’insu de
leurs maîtres. Lorsque les autorités coloniales
ont découvert sa véritable fonction, elle a été
interdite sous peine de mort. La capoeira, qui a
continué d’être pratiquée par les esclaves fugitifs
créant des villages indépendants, dénommés
Quilombos, est restée illégale au Brésil jusque
dans les années 1930, où elle a finalement reçu
une reconnaissance nationale en tant qu'art
martial. au cours des dernières années, la
capoeira a dépassé les frontières du Brésil et sa
popularité continue de croître. Selon la Fondation
internationale de capoeira angola, elle est
aujourd'hui pratiquée dans 74 pays et on recense
plus de 1 000 écoles de capoeira sur internet.
Les esclaves africains ont également apporté leurs
traditions spirituelles dans le nouveau Monde,
où elles se sont modifiées pour s'adapter aux
conditions de l'esclavage. alors que l'on croit
souvent que le vaudou est originaire d'Haïti, il
trouve en réalité ses racines en afrique de l'ouest
(vaudou signifie ‘esprit’) et a revêtu de nouvelles
formes en Haïti, notamment des éléments de
catholicisme, afin de survivre et de résister à
l'esclavage. dans un temple vaudou de cotonou
desservi par un prêtre né en Haïti, on trouve
ainsi des cierges, des cloches et une croix, et les
dieux s'identifient avec les saints catholiques.
Les africains esclaves en amérique ont mélangé
les formes musicales africaines avec les hymnes
chrétiens d’europe pour créer les negro-spirituals,
dont l’évolution a produit la musique gospel. en
amérique, le gospel et le blues se sont fondus
pour produire encore un autre genre populaire
connu sous le nom de soul, qui donne également
son nom à une cuisine couramment associée
aux afro-américains dans le sud des Étatsunis.
La nourriture soul exprime des réponses
gastronomiques à la discrimination raciale et à
l’oppression économique, et utilise d’une manière
créative des produits africains comme la patate
douce, l’arachide, le gombo, le dolique et le riz.
Bien que la diversité d’expressions culturelles
suscitée par la traite négrière et l’esclavage continue
d’influencer nos sociétés au-delà des régions
où l’esclavage était pratiqué, la valeur ajoutée
de cet enrichissement culturel doit encore être
convenablement reconnue comme une partie de
la contribution de l’afrique au patrimoine culturel
mondial. c’est là un des objectifs majeurs du
projet de la route de l’esclave lancé en 1994 par
l’uneSco et de la nouvelle stratégie visant à mettre
en lumière la présence africaine dans le monde.
Source : UNESCO.