Investir dans la diversité culturelle et le dialogue interculturel ...

52 ParTIE I . LA DIVERSITÉ CULTURELLE ET SES ENJEUX
Mettre en valeur des
‘lieux de mémoire’,
sites matériels conçus
pour le dialogue
entre communautés
possédant des
mémoires opposées,
peut également
contribuer à la
réconciliation
d’après-conflit
La Convention du
patrimoine mondial
de 1972 démontre que
ce qui nous distingue
peut également
devenir ce qui nous
unit, et que contempler
ensemble ce qu’ont
réalisé des cultures
et des civilisations
très différentes peut
renforcer le sentiment
de notre humanité
commune
de vue afin d’affirmer la possibilité de revendications
concurrentes. Certaines initiatives internationales, telles
que le projet ‘La Route de l’esclave’, mis en œuvre par
l’UNESCO, s’attachent à faciliter de telles formes de
réconciliation. Dans certains cas, les États eux-mêmes ont
engagé ces procédures en reconnaissant la souffrance
d’un groupe de population particulier, comme l’ont fait
l’Australie et le Canada vis-à-vis de leurs communautés
autochtones. Un élément clé du dialogue interculturel
est la construction d’une base de mémoire commune
et partagée, reconnue et acceptée par toutes les parties
concernées. S’engager dans un tel dialogue peut
exiger des participants qu’ils admettent leurs fautes,
débattent ouvertement de mémoires rivales et fassent
des compromis dans l’intérêt de la réconciliation et de
l’harmonie sociale.
En un temps où, dans de nombreux environnements
multiculturels, les conflits de mémoire compromettent
la cohésion sociale, il est urgent de remettre en
perspective les histoires divergentes. Diverses tentatives
ont été faites pour transcender les mémoires rivales par
la définition d’un cadre narratif historique commun, que
ce soit dans des situations où le conflit a été résolu ou
dans des cas où il vient de s’achever ou se poursuit
(voir encadré 2.4).
Il nous faut réfléchir soigneusement aux manières
d’intégrer le dialogue interculturel dans les stratégies de
prévention des conflits ou d’y recourir dans des situations
de post-conflit. À défaut d’accorder à cette question
l’attention qui convient, les souvenirs douloureux – d’un
‘passé qui ne passe pas’ – peuvent conduire à la reprise
ou à l’aggravation du conflit. Comme l’a souligné Paul
Ricœur (2003), l’occultation d’un crime ou d’un conflit
(amnesia) se traduit au bout du compte par un retour
de mémoire (anamnesis), et il importe de veiller à ce que
cela ne se traduise pas par la cristallisation de conflits
de mémoires (hypermnesis). La présence d’un médiateur
peut parfois réconcilier des mémoires conflictuelles d’un
même événement chez ceux qui ont vécu le conflit
dans des camps opposés, même dans des cas où les
divergences semblent inconciliables. Cette question
prend une importance particulière lorsque des fractures
mémorielles se produisent au sein d’un même pays.
Dans les années 1990, l’Afrique du Sud a inventé
un nouveau modèle pour traiter les traumatismes
causés par l’apartheid : les commissions Vérité et
Réconciliation, conçues pour refonder le nouvel État
sud-africain sur les bases d’une mémoire partagée
tout en permettant aux mémoires réprimées de
revenir au jour. La réconciliation est ainsi devenue
une entreprise collective dans laquelle aucune
communauté ou groupe ne pouvait se représenter
comme totalement innocent. Ce modèle, bien qu’il
n’ait entraîné aucune réparation de la part des anciens
tortionnaires, a été imité par d’autres États sortant
d’une situation de guerre civile, notamment par
certains pays d’Amérique centrale. Au lendemain des
guerres civiles et des massacres ethniques au Rwanda,
les processus de réconciliation nationale (distincts
des actions internationales engagées pour juger les
responsables du génocide) ont notamment supprimé
la mention des groupes ethniques hutu et tutsi sur les
cartes d’identité, instauré la célébration d’une journée
nationale de commémoration (le 7 avril) et mis en
place en 2002 les gacacas, tribunaux traditionnels
destinés à promouvoir la réconciliation et la justice en
jugeant les accusés en présence de leur famille et de
leurs voisins (Anheier et Isar, 2007).
Mettre en valeur des ‘lieux de mémoire’, sites matériels
conçus pour le dialogue entre communautés
possédant des mémoires opposées, peut également
contribuer à la réconciliation d’après-conflit. En
Afrique du Sud, la prison de Robben Island, où ont
été détenus la plupart des responsables de l’African
National Congress, dont Nelson Mandela, et qui a été
proclamée site du Patrimoine mondial par l’UNESCO
en 1999, manifeste le potentiel éducatif de tels sites.
Trop souvent, cependant, parce qu’il est considéré
comme un patrimoine ennemi, un site ou monument
peut être menacé de destruction, comme cela a été
le cas pour le pont de Mostar, en Bosnie, ou pour
les bouddhas de Bamyan, en Afghanistan. Dans ce
contexte, le concept de ‘patrimoine naturel et culturel
commun’ inscrit dans la Convention du patrimoine
mondial de 1972 (UNESCO, 1972) conserve toute sa
pertinence. Il démontre que ce qui nous distingue
peut également devenir ce qui nous unit, et que
contempler ensemble ce qu’ont réalisé des cultures
et des civilisations très différentes peut renforcer le
sentiment de notre humanité commune.