VORWORT DES HERAUSGEBERS - Thorolf Lipp

Symbolische Dimensionen des gol. Versuch einer Analyse
17. Symbolische Dimensionen des gol. Versuch einer Analyse
Was für den Begriff des Mythos gesagt wurde, gilt analog auch für den des
Symbols (von altgriechisch µ „Zeichen“, „Emblem“, „Sinnbild“,
„Bild“): die Vereinbarungen darüber, was darunter zu verstehen ist, sind keineswegs
eindeutig. Ich kann die entsprechenden Diskurse hier allerdings nicht
einmal ansatzweise entfalten, sondern will lediglich versuchen, in aller Kürze zu
skizzieren, in welchen Grenzen ich den Begriff verwenden werde.
Legt man einen basalen Symbolbegriff zugrunde, sind damit allgemein Bedeutungsträger
(Wörter, Gegenstände, Vorgänge etc.) gemeint, die eine Vorstellung
von etwas evozieren sollen, das nicht gegenwärtig sein muss. Symbole gehören,
das würden wohl alle Forscher, die damit befaßt sind, bestätigen, wesentlich
zum Menschsein dazu, denn die Welt ist durchgehend und überall von Symbolen
durchzogen. Ganz grundsätzlich können Symbole deswegen als „Symbol“
bezeichnet werden, weil andere in der Lage sind, sie zu verstehen. Schon hier
jedoch endet die Übereinkunft, denn warum Menschen Symbole verstehen können
und wie das funktioniert, ist Gegenstand erbitterter Auseinandersetzungen.
Da ich in dieser Arbeit religionswissenschaftliche mit ethnologischer Theorie in
Beziehung setzen will, soll hier am Beispiel des gol die grundsätzliche Frage
aufgeworfen werden, ob Symbole Bedeutungsträger von Vorstellungen sind, die
jenseits von Raum und Zeit bestehen, und an denen der Mensch lediglich partizipiert,
wie es etwa Mircea Eliade behaupten würde, oder ob Symbole letztlich
unendlich wandelbar sind, dann aber auch ausschließlich auf der Folie eines
spezifischen „lokalen Wissens“ gelesen werden können, wie es z.B. die Symbolische
Ethnologie, etwa mit Clifford Geertz oder Victor Turner, vertritt.
Forscher wie C. G. Jung, Rudolf Otto, Mircea Eliade oder Joseph Campbell
bauen auf einer Philosophie auf, derzufolge die „Idee“ an den Anfang des Denkens
gestellt werden muß. 246 Damit beziehen sie sich auf Platon, für den jedes
246 Claude Lévi-Strauss muß hier gleichfalls erwähnt werden, weil er mit seiner Formel
„Nicht die Gesellschaft bringt Symbolik hervor, sondern die Symbolik Gesellschaft“ die
grundsätzliche Richtung dieses Denkens beibehalten, ihm aber doch seinen ganz eigenen
Ausdruck verliehen hat. Er macht nicht die Vorstellung einer göttlichen Idee oder eines Urbildes
zum Ausgangspunkt seiner Untersuchungen, sondern sucht nach den allen Erscheinungen
zugrundeliegenden Strukturen, die solche Symbole hervorbringen. Hinter den äußeren
Formen der verschiedenen Ebenen des sozialen Lebens, also auch den Symbolen, verbirgt
sich eine bestimmte Anzahl an Modellen, die gemeinsam eine Modellfamilie bilden. Der Anthropologe
muß versuchen diese Modelle auf einer Ebene zu erfassen, die so tief reicht, daß
man sicher sein kann, daß sie, in welchem kulturellen Rahmen sie auch immer auftreten,
gleichbleiben (Lévi-Strauss 1977; 1980). Die Organisation von Wirklichkeit basiert letztlich
auf einer Struktur, die durch alle Transformationen der einzelnen Modelle dieser Struktur
immer gleich bleibt. Dabei sind die einzelnen Modelle des Systems miteinander verbunden.
Ändert man ein Merkmal eines Modelles, transformiert man dieses Modell zwar in ein anderes
Modell, nach wie vor ergibt die Gesamtheit der Modelle aber das immer gleich bleibende
System. Auf dieser erkenntnistheoretischen Grundlage betrachtet Lévi-Strauss das Symbol.
Geht man tief genug, findet man die Universalität der Symbole. Lévi-Strauss hält die Verneinung
der Möglichkeit, diese den Symbolen zugrundeliegende Ordnung entdecken und ent-