VORWORT DES HERAUSGEBERS - Thorolf Lipp

Symbolische Dimensionen des gol. Versuch einer Analyse
Lernen bzw. Erkennen in einem Wieder-Erinnern (anamnesis) an die unveränderlichen
„Ideen“ (archai) bestand. Der Mensch als „homo religiosus“ ist notwendig
auch „homo symbolicus“, denn Symbole transportieren sozusagen die
basalen Ideen einer Religion. Eliade, den ich hier als einen „Kronzeugen“ eines
so gearteten Blickes auf die Welt anführe, will Symbole als Vorläufer der Sprache
und des diskursiven Denkens und insofern auch als eine, dem Mythos eng
verwandte, eigengesetzliche Form der Anschauung verstanden wissen. Das
Symbol und seine Botschaft richten sich nicht nur an das erwachte Bewußtsein,
sondern an das gesamte „psychische Leben“ (vgl. Eliade 1963:134). Insofern ist
die wesentliche Funktion der religiösen Symbole die anschauliche Darstellung
der tiefsten, auf begrifflicher Ebene widerspruchsvoll erscheinenden Wirklichkeit.
Im Symbol können, ähnlich wie im Mythos oder im Ritual, an sich unüberbrückbare
Gegensätze vereint werden, sie können das „Ganze“ oder das „Absolute“
beinhalten. Auch das Symbol spiegelt also Ausdruck und Bestreben des
Menschen, die disparaten und widersprüchlichen Aspekte einer Wirklichkeit
oder Sakralität, die Eliade als kompakt und homogen anzusehen geneigt war, zu
einer kohärenten Einheit zusammenzufassen. Es ist Ausdruck einer existentiellen
Spannung und dient dem Versuch einer universalen und totalen Erfassung
der Wirklichkeit, der Integration und „kosmischen Rechtfertigung“ der von ihm
empfundenen „negativen und heillosen Aspekte des Kosmos und der Götter“
(vgl. Eliade 1963:128). Jeder geschichtliche Mensch, so Eliade, trägt in seinem
Bewußtsein die Symbole einer vorgeschichtlichen Zeit. Dieser nicht- bzw. außergeschichtliche
Teil des Menschen reicht aber nicht nur in den animalischen,
instinktiven und organischen Bereich seiner Existenz hinab, sondern erhebt sich
auch über das Leben empor. Der Mensch muß quasi für immer mit diesen ursprünglichen
Symbolen leben, er ist geradezu „Gefangener dieser Symbole“, die
in der, im Vergleich zur profanen Welt von Geschichte und Zeit, an Geist ungleich
reicheren Seele von Anbeginn an schon vorgefunden werden. Die Kenntnis
des Begriffes der „Imagination“ ist zum Verständnis von Eliades Symboltheorie
unerläßlich. Er hält sie für die Vorstellung der „paradiesischen Vergangenheit“:
die Imagination imitiert beispielhafte Vorbilder (lat. imagines), reproduziert
sie, aktualisiert sie stets von neuem, und wiederholt sie unendlich oft.
Von daher sind diese Imaginationen weder durch den wachbewußten menschlichen
Geist bedroht, noch kann eine durchweg positivistische bzw. vordergründig
areligiös ausgerichtete Zivilisation diese zum Verschwinden bringen. Die
Imagination, die von anderen Forschern oft als „Kreativität“ bezeichnet, dadurch
aber mißverstanden wird, ist für Eliade lediglich das Suchen und Finden der Urbilder,
die wir sowieso alle in uns tragen.
schlüsseln zu können, für eine Kapitulation des wissenschaftlichen Auftrags. Im Gegenteil, so
die Auffassung von Lévi-Strauss, ist es gerade die ureigenste Aufgabe der Wissenschaft, diese
Entschlüsselung zu leisten.
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