VORWORT DES HERAUSGEBERS - Thorolf Lipp

Symbolische Dimensionen des gol. Versuch einer Analyse
„Die Symbole kommen aus zu weiter Ferne als daß sie sterben könnten: sie bilden einen Teil
des Menschen, und es ist unmöglich, daß sie irgendwann einmal nicht mehr auffindbar wären
in einer existentiellen Situation des Menschen im Kosmos.“ (Eliade 1959:25)
In diametralem Gegensatz zu einer Auffassung des Symbols als Bild ewiger,
unveränderlicher Ideen oder Strukturen steht Kants „kopernikanische Wende der
Metaphysik“ genannte Überlegung, daß sich die Erkenntnis nicht nach den Gegenständen,
sondern die Gegenstände sich nach der Erkenntnis richten. Demnach
fängt alle menschliche Erkenntnis mit Anschauungen an, geht von da zu
Begriffen und endet schließlich mit Ideen (Kant 1989). Selbst Descartes, der mit
seiner Trennung von res cogitans und res extensa das geistige Handwerkszeug
zur Konstitution der aufgeklärten Moderne maßgeblich beitrug, hatte zur Erklärung
der Gottesvorstellung noch von angeborenen Ideen (idea innata) gesprochen.
Bei Kant nun ist der Mensch selbst der Schöpfer der Ideen, die ihrerseits
am Ende des Erkenntnisprozesses stehen. Die Symbolische Anthropologie hat
sich dieses erkenntnistheoretische Grundaxiom zu Eigen gemacht, wenn sie davon
ausgeht, daß es immer einzelne Menschen sind, die Symbole aus der Anschauung
heraus entwerfen und dann das Symbol, als verbildlichte Idee von etwas,
nach und nach anderen Mitgliedern der Gruppe näherbringen. 247
“A culture apparently includes a body of symbolic material out of which myths and rites are
constructed and modified. The creation or modification of rites or myths may be more culturally
channelled and formally structured than many of the creations of private fantasy; but they
are ultimately created or modified by individual minds and become shared or borrowed from
the neighbours only if they are psychologically meaningful to other people.” (Keesing &
Strathern 1998:63)
Ich will hier versuchen, den von Clifford Geertz vorgeschlagenen Symbolbegriff
noch etwas genauer zu umreißen: Symbole sind demnach aus der Erfahrung abgeleitete
Abstraktionen, die uns als in wahrnehmbare Formen geronnene Vorstellungen
gegenübertreten. Als solches können sie konkrete Verkörperungen
von Ideen, Verhaltensweisen, Meinungen, Sehnsüchten und Glaubensanschauungen
sein. Kulturelle Handlungen – das Bilden, Auffassen und Verwenden
symbolischer Formen – sind zumeist öffentliche, und daher beobachtbare, sozia-
247 Alternativ könnte man Symbole neodarwinistisch auch für „Zufallsvariation und systematisch-selektive
Erhaltung“ halten, ein Ansatz, den z.B. Donald T. Campbell vertritt (D. T.
Campbell 1975:1103-1126). Oder man könnte komplementär mit Mary Douglas’ strukturalistischer
Symboltheorie arbeiten, derzufolge Symbole ausgehend vom menschlichen Körper
gebildet werden. Da der Körper eine Art „Chassis ohne Rahmen“ darstellt, kann „alles“ in
Analogie zum Körper verstanden werden. Wie sich das im Einzelnen formiert, was konkret
auf den Körper projiziert wird, ist abhängig von der Sozialstruktur und ergibt daher eine ungeheuer
große Vielfalt von kulturellen Bedeutungsvarianzen (Douglas 1970; 1966).
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