VORWORT DES HERAUSGEBERS - Thorolf Lipp

Gol als Ritual? Versuche zur Ritualtheorie
werden dadurch zu „Zentren des Heiligen“, zu „Ursprungsorten“, zu unversiegbaren
„Quellen der Macht“. In ihrer Nähe können die verschiedenen ontologischen
Ebenen durchbrochen werden. Die Besonderheit der Zeit verweist dabei
auf die „heilige, uranfänglische Zeit“, die Besonderheit des Ortes deutet auf das
Vorhandensein eines „archetypischen Raumes“ hin. Der Mensch trägt im Ritus
seiner Sehnsucht, seinem „Heimweh“ nach den transzendenten Formen der uranfänglichen
Zeit Rechnung, indem er den Mythos in den verschiedenen Riten
und Ritualsystemen wiederauferstehen läßt. Mit Hilfe des Ritus soll der ontologische
Bruch zwischen Heiligem und Profanem überwunden und die profane
Lebenswirklichkeit des „homo religiosus“ zur „großen, uranfänglichen Zeit“ hin
aufgebrochen werden. Durch den Ritus wird eine periodische Einfügung in diese
Zeit möglich (vgl. Eliade 1990: 63ff). Man könnte sagen, daß der Mensch und
seine durch sein „Sein in der Zeit“ bedingte Profanität im Vollzug des Ritus abstirbt
und auf magisch symbolische Weise in den Ursprung (illud tempus) zurückversetzt
wird: Der Mensch wird aufs neue „Zeitgenosse der Götter und der
Schöpfung“. Die Zeit „vor dem Fall in die Geschichte“ wird wiederhergestellt.
Das Ritual ist also ein Versuch der Reintegration in jene Zeit und besteht vornehmlich
in der genauen Wiederholung und Nachahmung der in den Mythen
gegebenen Uroffenbarungen und Vorbilder.
Auf der anderen Seite wird die Durchführung von Ritualen als kulturell geprägte
und daher unendlich wandelbare soziale Strategie begriffen, die letztlich der Bestätigung
von Ordnung und damit der Weltdeutung dient, aber mit dem Mythos
nicht zwingend in Zusammenhang steht. Über die Frage, welches die wichtigsten
Motive bei der „Erfindung“ bzw. „Entstehung“ von Ritualen und Mythen
sind, herrscht keine Einigkeit. Hier reicht die Bandbreite der Überlegungen von
psychologischen (Durkheim 1912, Freud 1968ff.) über intellektualistische (Frazer
1924), funktionalistische bzw. kulturmaterialistische (Malinowski 1925;
1926; 1960; Harris 1988) bis hin zu strukturalistischen Thesen (Lévi-Strauss
1958; 1976ff). Gegen die These der unbedingten Bezogenheit von Mythos und
Kultus aufeinander plädiert u.a. der Ägyptologe Jan Assmann. In Ägypten seien
priesterliche Kulthandlungen das für den Fortbestand des Staates ausschlaggebende
Moment gewesen; Mythen sind oft wohl erst später zur Erklärung der
Kulthandlungen gleichsam nachgereicht worden. Nach Assmann wird das Ritual
durch einen Text konstituiert, der vom Mythos durchaus als losgelöst betrachtet
werden kann (Assmann 1991). In gewisser Weise nimmt Claude Lévi-Strauss
auch hier wieder eine Sonderstellung ein, hat er doch die These vertreten, daß
das Ritual nicht immer eine genau parallele Darstellung des mythischen Urzeitgeschehens
bei ein und derselben Ethnie sein muß, sondern daß sich beide Elemente
oft erst in größeren regionalen Zusammenhängen ergänzen (Lévi-Strauss
1976). Daß es diese Zusammenhänge gibt, steht für ihn allerdings außer Frage
und war letztlich für die Entstehung des Strukturalismus konstituierend (vgl.
Oppitz 1992).
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